LA GACETA LITERARIA — Ramiro Ledesma Ramos
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LA GACETA LITERARIA — Ramiro Ledesma Ramos
ÍNDICE LA EVOLUCIÓN INTELECTUAL DE RAMIRO LEDESMA RAMOS. SANTIAGO MONTERO DÍAZ .................4 ¿AÑOS JUVENILES a A idilio 4 EL UNIVERSITARIO ... 0.) RAMIRO LEDESMA ANTE LA FILOSOFÍA ...ccccconnnccononnnonononacnnonnncnnnnnnnonnnnncnconnnnccnnnnn ne onnn nec ronnnnennnn nene onnnnecnnnnn ne rnnn nn nr cnn nacronnnnicannns 6 PREFERENCIAS HISTORICA 9 DEL PENSAMIENTO ALA ACCIÓN 0 a db 10 EPI 13
ESCAPARATE DE LIBROS. LIBROS ITALIANOS. FILOSOFÍA PRACTICA, POR B. CROCE NECROLOGÍA DEUN SUICIDA edi baii
TRANSEÚNTE EXIMIO. EL MATEMÁTICO REY PASTOR....ccccoconocononononononocinanonocnnnononanonennonnnnocnnnnnnonnnn nono nnnnnecnnnnn ne nnnnnenccnnnnccnns MAURRAS A EL CAT IMO a NOTAS SOBRE HAUPTMANN. DER KETZER VON SOANA ..cocococonononononononononononononononononononononononononnnonononononononononononononononeninininons POSTALES INTERNACIONALES. ALEMANIA. OTTO BRAUN: AUS NACHGELASSENEU SCHRIFTEN EINES FRUVOLLENDETEN .22 ESCAPARATE DE LIBROS. LIBROS AMERICANOS. JOSÉ C. ANTUNA: LITERAE (ENSAYOS). PARÍS, 1926 ...oooonconnnninnconcconoons: 23 EL TEATRO. "LA TRAGEDIA DE TODOS" oococccccnnnnnnnnonononononononononnnnnn nn non nro nn non n nn nn nn nn non nn nn nn nn nnnnonononononononononononononononononeninininininens 24 ESCAPARATE DE LIBROS. LIBROS ESPAÑOLES. JOAQUÍN XIRAU: DESCARTES Y EL IDEALISMO SUBJETIVISTA MODERNO.- BAR CELINA Lt aa 24 POSTALES AMERICANAS A di 26 Jorge Mañach: Goya. Ediciones 1928. La Habana ....oononicniononnnnnnnnnnnonanononnnnnonn ono on none ona rnn cre nana ne ron onn anar nan nr nac ne rn ncn arica 26 Xavier Bóveda: Tierra nativa. Buenos Aires, 198 .....ooooononocococononononononononononononononononononononononononononononononononononononenenenininen: 26 Juan Marinello: Juventud y vejez. Ediciones 1928. La Habana .....ononcninnnonnnnnnnnnnnnnnnnnnnaronnnn ona rnn anno nn nn ana rnn anna ricas 26 ESCAPARATE DE LIBROS. TRES LIBROS DE FILOSOFÍA ....ccccoccnccononnnoconnacinononocnnonononanonenconnnnocona none nnnn non ocnnn recono none rnna nece cannnicón 27 JOAN ESTELRICH. UIN:GRIEGO tdci 29 MARCELINO DOMINGO: LIBERTAD Y AUTORIDAD. ...occcoconcnonononononononononononononononononononononononononononononononononononononononononononininininens 31 LIBROS PUBLICADOS. E. GÓMEZ DE BAQUERO: NACIONALISMO E HISPANISMO. ED. HISTORIA NUEVA. MADRID, 1928 ....31 CINEMA Y ARTE-NUEVO sórdido A a A d 32 ENCUESTA ALOS ESCRITORES cti A did tati its 34 ESCAPARATE DE LIBROS. MAQUIAVELO: BREVIARIO DE UN HOMBRE DE ESTADO. EDITORIAL MUNDO LATINO. MADRID, ANO LIZ tic td a A ind 34 LA GACETA CIENTÍFICA. HANS DRIESCH Y LAS TEORÍAS DE EINSTEÍN ...cocoooncccnonnnocononononanoneconononccnnonononannnecnonnnnocanonononananess 35 ACTUALIDAD, FILOSOFÍA, CIENCIA. .ococoocccooncconnnoonncconcnoonncconanonnnccananonnnonns El profesor Carrasco y la Filosofía Mecánica El matemático:indió:S.. RAmanUjN oia coito ot lidades idad tirada Rey Pastor y el sabio italiano Enriques .....ooooocnonocnnoccnonannnancnnnnnnnnncnnnn nono nooo nn nono nene Rnnn neon RR nn nen nnRnnn neon nn cnn nro nn ran nronnncnnss ACTUALIDAD. FILOSOFÍA, CIENCIA ..ooccoooccnoncconnnnonnnconanononeconnnconnnconnnconnnconn nono nnronn nro nn rana nro nr rana nro nn ran nr nn nn rnnn nr on nara n anna narnia nens Las lecciones de Cabrera sobre el ÁTOMO.......cocococonononononononononononononononononononononnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnannnann rn nn nana narran nana nana nnnnnnn El resurgimiento de la Metafisica il id ba iba did Bergson premio Nobel: oir tibia aia desolada ialneiacciiena dean dansdc acabadas cani isis ada Eugenio D'Ors y la estructuración de la HisStOFIA.......ooonccnocnnonnnonnonnnonnnnncnnn canon no cnno ono cono cnn ocn neon nono nr nn cenar cane c nero ne cn ncon neon 40 LA GACETA CIENTÍFICA. CONTROVERSIA APLAZADA ..cccccconnnccononnnonanoneconanonecnnononennnnnenconnnnecnnnnn no nnnn non ronnn recono none cnnnneccannnnccnns 41 ACTUALIDAD, FILOSOFÍA, CIENCIA. .occcooocononcconnnononoconnnonnnoconnnonnnnnnnnnonnnncnnn non nnronn nro nn ron n ron nrrnnn nro nr rn cacon nn naar nr on na rnn aran nananncios 41 Un Instituto de Sanz del RÍO ........oooooocococcncnnononononononononononononnnonnnononnnnnn nono nn nene nena nnnanananenan enana aan anan aan nana nn anar nn nana nn anna nn canacnn 41 Un.libro: de. ANALISIS LOBICO <A A A 4] ACTUALIDAD: FILOSOFÍA: CIENCIA: a a Ea aos 42 EdGestaltileo ies o A al da 42 Sobre: la Matemática tras [IN ii A boa 43 'ACTUALIDAD: FILOSOFÍA CIENCIA a e id iba 44 El Profesor Butty............ 44 Una Sociedad:de Ellos Adi tas 45 ¡ACTUALIDAD FILOSOFÍA: CIENCIA A a dd o Eat 46 André Metz y la Geometría euclidiana... ..46 Dela Nueva PSICOlOBÍA a A da aaios 47 ¡ACTUALIDAD FILOSOFÍA CIENCIA 0 A e ida od tias 48 El pedagogo COSSÍO. ...ooociocconos. Hertwig y el Postdarwinismo LA¡GACETA CIENTÍFICA ¿FILOSOFÍA 0 ia decias 50 El CUFSO DE OEEA A A A A A A A A TA A Aids S0 La:actrua lidad de COUTO A A A A A E IA A e O bd 51 BRUNO'IBEAS GEN. ALTAVOZ a A E da ooo E 52
LA GACETA LITERARIA — Ramiro Ledesma Ramos
ACTUALIDAD FILOSOFÍA ¿CIENCÍA 0 dali td id dt daa edad de ai 52 Unas reflexiones: SDE KO drid idas 52 Lógica y MatemdlicA asistida ias cade tai a ado dnde adas das 53
TRES LIBROS: TRES PERFILES. GIMÉNEZ CABALLERO Y SU HÉRCULES. BENJAMÍN JARNÉS: PLENITUD. ANTONIO ESPINA: LA
NOVELA PURA dd ec ssizs 54 1..Giménez Caballero y su Hércules uconnn nica aicnadatnncta satan iii dara edo cai opa den qe bienn bei da diese deis $4 II. Benjamín Jarnés: Plenitud..........
HIT. Antonio Espina: la novela pura
¡INCURRIÓ El discurso inaugural c.ooooonnnnincnccnnnncnnnnannnannnnncnnns Es
UNIVERSIDAD. LAS ASOCIACIONES DE ESTUDIANTES ..cocccccononononononccnnnnnnonnnnncononnnnonnnnncnnonnnnnnnnnncnnonnnnnnnnnnnnnononnnnnnnnnnconinannannns 58
LA ÚLTIMA INCÓGNITA DE MAX SCHELER oocccoocccconcconnnonnncconnnononoconnnonnnoconn nooo nnronn ccoo nnrnnn nr nn nn r nan nr nn nnrnn nr on nn ran cr nana rn acc on ne nnnnaoos 59
FILOSOFÍA, CIENCIA. .comoccconncononccinncnonncconnos La Fenomenología en España En. la Academia de: ClUenclas: id id
ESCAPARATE DE LIBROS. FRANCISCO VERA: EVOLUCIÓN DEL CONCEPTO DE NÚMERO. MADRID, "LA LECTURA”, 1929 ....62
3 JUICIOS DE JÓVENES SOBRE ANDRENIO...oooccooccconccnonncconccoonccconoconnncconnnnonncconenonnnrrnnenonnnrcnnenonn ne cnnnnonn nr cnnnn ron nr cnnnnonn nr cnnannnnnccnna 63
ESCAPARATE DE LIBROS. V. GARCÍA MARTÍ: EL SENTIMIENTO DE LO ETERNO ..ooococoncconcnonnncconnnonnnoconanonnncconanoonnncnnnnonnnncnnss 63
NOTAS SOBRE HEIDEGGER. ¿QUÉ ES METAFÍSICA Pocoooooocconocoonconononncnnononnonnononnonnnnonnonnononnon nn nonnon nn non ona nonnon nn nonnon ne nonnon ni ncnnonss 65
CONTRARREPLICA BREVE to 71
FILOSOFÍA. EL FILÓSOFO GÓMEZ IZQUIERDO ..cccccoccconncononcconnnononccnnnnnonnnconnnonnnccnnn ccoo nn ronnnr on nn rnnn nro nn non nr on nn rra nena nn rana ron na rancia 7
UNAMUNO: Y LA FILOSOFÍA A e da 73
OPINIONES DE LOS QUE FUERON A BARCELONA .ococooonononcnccnnnnononononccnnnnnnonononcononnnnnnnnnncononnnnnnnnnnnnnonnnnnnonnnnncononnnnonnnnnconinannnnnns 75
ESCAPARATE DE LIBROS. CARMONA NENCLARES: EL PENSAMIENTO DE ORTEGA Y OASSEF. MADRID, 1930 ......ooccnconccnnc.. 76
BREVE DIÁLOGO.CON KEY SERLING 00 ii T
UNA ENCUESTA SENSACIONAL. ¿QUÉ ES LA VANGUARDIA? cococccconoconncnnononnonnononnonnononnonnnnonnonnnnonnon nn nennon nn nonnonn anne nonnon nn ncnnno 79
ESCAPARATE DE LIBROS. PLOTINO: LAS ENNEADAS.— 4 VOLÚMENES. ESPASA-CALPE, MADRID, 1930... ...80
ESCAPARATE DE LIBROS. WALTHER PABST: GÓNGORAS SCHOPFUNG (UNIVERSO DE GÓNGORA). 1930 ...oooonnnncnioncconcons: Sl
EL:CONCEPTO CATÓLICO.DELA VIDA coda ai tata a bie E ed tE cb losa de sat de celda cis ds 82
VIGENCIA DE VICO ...86
ESCAPARATE DE LIBROS. PAUL BARTH: LOS ESTOICOS. EDICIONES "REVISTA DE OCCIDENTE”. MADRID, 1930 ................ 87
FILOSOFÍA. EL FILÓSOFO AMOR RUIBAL....cccoocnccononononononecinononocnnonononnnonoconnnnne cano none nnnnnnnronnnnecnnnnn no rnnn nono cono ne nnnn nono ranonecconnnnccnns 88 FILOSOFÍA 1930 ESCAPARATE DE LIBROS. SÓREN KIERKEGAARD: EL CONCEPTO DE LA ANGUSTIA. EDICIONES DE LA REVISTA DE
OCCIDENTE MADRID LO Oia td E Aita lose dad 92 BERTRAND RUSSELL: ANÁLISIS DELA MATERÍA occccoccccconcconnnononcconnanonnnnonnnconnnnonnnconnnconnnronnncnnn nro nnrnnn nr nn nr rnn ar on nn rana ron na nana 94 UN LIBRO FRANCÉS SOBRE HEGEL se EL;¡CAUSALISMO. DE MEYERSON oo cotlnocadocinednnoids o rdnceladaiea ainda ni era inc aiii cadera cadae ivinidass DE RICKERT:A LA FENOMENOLOGÍA 00 ón 100 LAS:SENSACIONES TACTIES 0 A A a vs ba 103 KEYSERLING Y EL SENTIDO Cunit dd td diia 105 ESQUEMAS DE NICOLAI HARTMANN oocoocoooonnnonccononnnnonononnononnnnn nono noononnnnnnnnnnnonononnn nn oran nnonnnnnnnnrnonnonnnnnnnnnonnonannnnnnnncnconannanonons 106 Auxilios fenomenoló2ICO it a a died ii id 106 El conocimiento como hecho MetafísiCO.....ocooonoccconnoononnnnanonannnnnnnnnnnn cono cono cn neon no nn nena nono nena nena non n ran nn anne cnn crec ne cn necn nena nono 107 Las dos objetividades. El "a priori" ..ooooonnccinicccanannonannnnnonnnnnnnnnonnnn cono nono nono Renan nn nn nen nn nn nn neon n Ron nn nn nn ron nc cnnnn ran nccnnnnnnncns 108 ¿Hartmann restaurador del escolasticismO?.....oooonnocinccnonennnnncconnnnnnncnnnnnonnnc nono nonn none nr nn acne n rare canon ron n nc cane r none nnnnnrnnnccnnns 109 SOBRE LA FILOSOFÍA DEL RENACIMIENTO. ..ooooccoconccccnoonccnonnnnconnnnonconnnnccnonnnnconnnnnnronnn non nonnnnronnn nn nr nnnn nro roma arc nnn rra ronnnnrnronnannnnns 110 JUVENTUD.ETMPRESIONISMO tocas ioicidi 113 LA=GES TALTTHEORIE a e A O e a 114 CINGINARAOININS 115 UN PLEITO ENTRE ESCRITORES. LAS MIGAJAS POLITICOLITERARIAS DEL BANQUETE EN POMBO A GIMÉNEZ CABALLERO. LEDESMA RAMOS Y SUS AMIGOS NO SON FASCISTAS. .ococccccooononnnonccncnnnnnnononcnnononnnnnnnnnncononnnnonnnoncononnnnonnnnncononnnnonnnnnconinnananons 117 NOTAS AL LIBRO INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA MATEMÁTICA, DE WALTHER BRAND Y MARIE DEUTSCHBEIN, REVISTA DE: OCCIDENTE: MADRID LID acc dad 117 LA FILOSOFÍA, DISCIPLINA IMPERIAL (NOTAS PARA UNA FENOMENOLOGÍA DEL CONOCIMIENTO FILOSÓFICO) ..cccococnnoonos 119
LA GACETA LITERARIA — Ramiro Ledesma Ramos
LA EVOLUCIÓN INTELECTUAL DE RAMIRO LEDESMA RAMOS. Santiago Montero Díaz
Años juveniles
La vida intelectual de Ramiro Ledesma Ramos se desenvuelve, a lo largo de tres etapas perfectamente delimitadas, con un ritmo y sentido propios. Una primera etapa, juvenil, de difusas ambiciones literarias. Unos años de serias meditaciones y de disciplinada formación filosófica. Y un período final, desde 1931 hasta su muerte, entregado a la doble pasión de la teoría y la acción políticas.
Ramiro nació en 1905. Precoz por el ingenio y la voluntad, se lanzó pronta y audazmente a la vida literaria. A los diecinueve años publica una novela *. Anteriormente había publicado ensayos y artículos. Toda esta literatura adolescente de Ramiro es, en cierto modo, una prefiguración de su futura personalidad.
La influencia temprana de Nietzsche, unida a un fuerte temperamento juvenil, presta a estas primeras producciones de Ramiro Ledesma un tono duro y arisco.
Hasta bien cumplidos los veinte años, Ramiro sueña con la gloria literaria. Escribe nuevas novelas y ensayos. Proyéctase sobre él la doble influencia del romanticismo y el naturalismo. Los personajes de aquellas novelas de juventud son, por lo regular, encarnaciones de su propio ser. Hombres de personalidad acusada, en pugna con el medio social en que viven; jóvenes de exaltadas aspiraciones intelectuales; solitarios de carácter áspero.
En un cuento titulado El vacío, el protagonista se pregunta por el sentido de la existencia, y encuentra el equilibrio más allá de la vida. También el personaje central de El sello de la muerte busca en el suicidio la solución a sus íntimos conflictos.
Un tono sombrío domina en estas primeras producciones. No se entregaba Ramiro Ledesma, en aquellas sus primeras armas literarias, a una lírica blanda, a una literatura fácil. Sus trabajos dejan la inconfundible impresión de una obra apasionada, cuyo autor vivía, desde la adolescencia, los resultados y las contradicciones vehementes de la crisis de su época.
Y al mismo tiempo que escribía estas primera obras, arrastrado por la ilusión de la gloria literaria, nuestro joven autor leía incesantemente, buscando en los libros nuevos horizontes, aspiraciones e ideas con que nutrir a los personajes creados por su fantasía.
Estas lecturas fueron alejándole de sus sueños literarios. Ramiro Ledesma comenzó a comprender, desde los veinte años, que la vida intelectual le ofrecía otras posibilidades, más a tono con su temperamento, que la novela y el teatro.
Su vocación se va definiendo día a día. A medida que sus lecturas se hacen más intensas y se polarizan con mayor atención hacia los problemas de filosofía y ciencia, se aleja de las preocupaciones literarias. Al correr de los meses comprende que en las inquietudes intelectuales de sus personajes no hacía sino volcar sus propias inquietudes; que aquella dramática pasión por comprender el mundo y penetrar el sentido de la vida era su propia pasión, y que, en definitiva, su propensión temperamental a las expresiones rigurosas y exactas hallaba cauce más adecuado en las disciplinas de la filosofía que en el mundo vario y multiforme que la novela exige y requiere.
Algún día, Ramiro Ledesma, lanzado de lleno a sus tareas filosóficas o absorto en las tensiones de la acción política, tendrá una sonrisa de comprensión benévola hacia aquellas ilusiones y aquellas primeras páginas literarias de los dieciocho y los veinte años. De haber persistido en el empeño literario, no podemos predecir hasta dónde le hubiera llevado su tesón y su ingenio. Pero podemos asegurar que el cambio de rumbo hacia el pensamiento y la acción no fue en Ramiro una vacilación, sino el paso decidido y seguro hacia su vocación profunda, dado por un hombre sereno y conocedor de los mejores recursos y los secretos de su personalidad.
* Ramiro Ledesma Ramos; El sello de la muerte, Reus, Madrid, 1924; 299 páginas.
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LA GACETA LITERARIA — Ramiro Ledesma Ramos
El universitario
No se podrá concebir a Ramiro Ledesma sino como un alma apasionada. Esta pasión se expresó de una manera arisca y ardiente en las obras de su más temprana iniciación literaria, y de una manera fría y rigurosa en tareas y escritos filosóficos.
Pero en aquella prosa juvenil y en la disciplina de su producción posterior hay, bajo formas bien distintas, una pasión idéntica y verdadera.
Bajo una forma atildada, correcta y académica, el universitario Ramiro Ledesma ocultaba el mismo fuego interior que, pocos años antes, se había manifestado de manera pujante y desbordada.
Durante cinco años, fervorosamente, se entrega al conocimiento filosófico y a las disciplinas auxiliares. Una actividad sin desmayos, un tesón incansable y tenaz, le permiten adueñarse de extraordinarios recursos para la vida intelectual. Al mismo tiempo, se adentra con éxito en el dominio de las lenguas nobles, depositarias tradicionales del saber europeo.
Largas horas de estudio, generosamente consumidas en la Facultad de Filosofía y Letras y en el ambiente apacible de la Biblioteca del Ateneo de Madrid, le proporcionan un amplio caudal científico, una de las más eficaces y vastas culturas logradas en su generación.
A la preparación filosófica unió muy pronto una sólida formación matemática?. Cuando este complejo aprendizaje hubo dado sus frutos, Ramiro se lanzó de nuevo al cultivo de las letras. Ahora no era ya el novelista joven, ilusionado e inexperto. Ahora se presentaba pertrechado de un espléndido arsenal de conocimientos, en su nueva fase de escritor de filosofía. Muy pronto se le abrieron las puertas de las publicaciones que entonces daban la tónica de la vida intelectual a la juventud española.
Ramiro se había dotado no solamente de una cultura extensa y vivaz, sino también de una férrea disciplina interior, de una intachable probidad. Y en función de esa disciplina de la voluntad y la inteligencia, se había creado un estilo personal, inconfundible, que anunciaba ya victoriosamente su robusta dotación de escritor.
Era un estilo contenido, sometido a inexorables presiones interiores. Traslucía el cultivo constante y asiduo de las más exigentes técnicas de la expresión filosófica. Voluntariamente, el escritor desterraba de aquella prosa objetiva —y, a momentos, casi glacial— todo matiz, toda inflexión sentimental. De tarde en tarde, la gracia de una imagen o la sombra fugitiva de una ironía, apenas esbozada, prestaban ornamento al sólido conjunto de aquellas páginas serias, logradas siempre con un sello de inalterable precisión.
Pero sería un error creer que, durante aquellos años, el universitario Ramiro Ledesma vivía atento solamente a su vida interior, a la formación de su espíritu. Quien todo lo exige de sí mismo, lo exige también todo del medio social que le rodea. Cuando la voluntad se encastilla en una dura disciplina interior, esta disciplina se proyecta sobre el mundo y reclama de él la réplica exacta.
Ramiro vivía entonces la vida universitaria, y alguna vez rompió su silencio de estudioso y se encaró con la anárquica Universidad española, exigiendo de ella las calidades mínimas de decoro y de orden que es lícito requerir para la formación de una minoría juvenil responsable y eficaz.
Partía de una viva realidad: «De pocas cosas puede decirse, como de la cultura superior, que haya en España una más honda voluntad de conquista.» Para Ramiro, la Universidad era el órgano esencial en la elaboración de la cultura superior. No podía, pues, limitarse a la mera enseñanza, basada en planes y en moldes pedagógicos más o menos eficaces. Ante todo, había de ser una institución creadora, vitalísima, cuyo fin primordial sería la investigación. «Cultura superior, no es pacífico y limitado aprendizaje de unas cosas determinadas que otros crearon, no es el cultivo de una ciencia hecha y definitiva: es justamente y sólo destreza para competir en el terreno polémico de los saberes. Todo lo que no sea esto, catalóguese como ilustración, como superficie rubicunda y descentrada...»?.
Universidad no es, sin embargo, tan sólo el organismo docente. También integran —y de modo fundamental— a la Universidad los estudiantes. Y con el mismo rigor exigía Ramiro Ledesma de las asociaciones escolares objetivos definidos y claros. Frente al frenesí político o confesional, la línea
? Véase la hermosa traducción debida a Ramiro Ledesma de la Introducción a la filosofía matemática, de Walther Brand y Marie Deutschbein (Revista de Occidente, Madrid, 1930; 240 págs.), de la edición alemana Einfúbrung in die philosophischen Grundlagen der Mathematik, Verl. Moritz, Frankfurt, 1929.
3 Cf. Gaceta Literaria, 15 octubre 1929: «El curso universitario».
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LA GACETA LITERARIA — Ramiro Ledesma Ramos
tajante de un riguroso profesionalismo. «Toda asociación nace y se desenvuelve a la vista de finalidades concretas. No sería difícil determinar qué finalidades han de presidir las agrupaciones de estudiantes. La función estricta —universitaria— que deben servir impone, desde luego, como primera línea fronteriza, el absoluto alejamiento de otros campos, muy respetables, sin duda, pero cuya defensa y propaganda no parece que sea objeto primordial de las asociaciones de universitarios. Ellos son, ante todo, esto último: universitarios, e introducir entre sus filas otras etiquetas supone infidelidad perturbadora»”.
Esta preocupación universitaria, expresada con toda nitidez en 1929, ya no abandonaría a Ramiro. Más adelante, consagrado a la acción política, haría de la Universidad una de las más sólidas bases de actuación para difundir por España un movimiento joven, lleno de apasionadas promesas”.
Como universitario, no se limitó a utilizar las aulas y los libros como uno de los elementos de su propia formación. Pensó entrañable y hondamente sobre la raíz y el futuro de la institución universitaria. Contó más tarde, para su movimiento, con la colaboración juvenil de los estudiantes. Y al mismo tiempo, en noble compensación, señaló, como una de las metas más queridas a ese movimiento político, la creación de una grande y poderosa Universidad española. Ramiro Ledesma solía designar este anhelo tan suyo de una manera muy precisa: Universidad imperial. No sonaba, en aquellos años, esta expresión en oídos españoles. La empleaba Ramiro en 1930.
Esta fecha es decisiva en su vida. Señala la crisis definitiva, la transición última y heroica. Había logrado, por entonces, altísimas calidades de escritor. Contaba escasamente veinticinco años.
Ramiro Ledesma ante la filosofía
En 1928 comienza Ramiro Ledesma a publicar sus ensayos de filosofía. En asiduo contacto con el pensamiento alemán, expone y comenta las doctrinas filosóficas de los grandes maestros contemporáneos. Alguna vez —siempre como excepción— rosa el tema literario. Se proyectan sobre su joven personalidad influencias fecundas.
Una ilustre figura española suscita todas sus simpatías: la de don José Ortega y Gasset”. La admiración leal y fervorosa por Ortega no compromete en Ramiro aquella libertad de reacción y de crítica que constituyó siempre lo más valioso de su espíritu.
A través de Ortega, llega a Ramiro Ledesma un lejano influjo de la escuela de Marburgo, primera etapa de su pensamiento filosófico. Muy pronto, el estudio de más recientes tendencias le sustrae de la atracción neokantiana. Martín Heidegger fue, desde entonces, la más honda devoción filosófica de Ramiro.
Repasando sus ensayos, sus críticas y glosas a los más diversos autores, salta a la vista la plena independencia intelectual con que se desenvuelve entre el mundo de ideas que frecuentaba. Sería ingenuo buscar una lograda madurez en esas páginas, escritas al calor de sus lecturas y de sus meditaciones. No puede exigirse a un joven de veinticinco años, por grandes que fueran sus dotes y por robusta que fuera su capacidad creadora, la elaboración de un sistema de filosofía.
En el prólogo a una colección de escritos que preparaba en 1930 nos dice: «Ante el complejísimo paisaje de la problemática filosófica, el autor ha proyectado tan sólo lo que en él mismo había de exigente y de curioso: una juventud y unos entusiasmos. Quiere esto decir que los trabajos filosóficos que siguen no aspiran en manera alguna a momificarse en perfecciones. No son nada definitivo ni completo, y el lector no debe empeñarse en buscar en ellos lo que no tienen, ni han
* Cf. «Las Asociaciones de estudiantes», en la Gaceta Literaria, 19 noviembre 1929.
Véase mi estudio La Universidad y los orígenes del nacionalsindicalismo, sobre las ideas universitarias de Ramiro Ledesma (Murcia, 1939).
9 Así, por ejemplo, en los ensayos sobre Otto Braun (Gaceta Literaria, 15 mayo 1928) y Hauptman (Gaceta Literaria, 1% mayo 1928). Un buen ensayo de arte: «Cinema y Arte Nuevo», en la Gaceta Literaria, 1% de octubre de 1930.
7 En toda la obra de Ramiro se puede apreciar la cálida y leal admiración hacia don José Ortega y Gasset. El curso del ¡lustre pensador sobre el tema «¿Qué es filosofía?» impresionó hondamente a Ramiro desde 1929. En adelante, fue asiduo lector y oyente de Ortega. Véase la durísima crítica de Ramiro sobre el trabajo de Carmona Nenclares titulado El pensamiento de Ortega y Gasset. La crítica apareció en la Gaceta Literaria (15 abril 1930).
LA GACETA LITERARIA — Ramiro Ledesma Ramos
podido tener, ni yo he querido que tengan: la radical y última actitud frente a unas figuras y unos temas...»?.
No cabe, en verdad, expresarse con mayor honradez. No puede pretenderse que estos ensayos contengan un pensamiento sistemático, formulado con caracteres definitivos. Contienen, en cambio, otras calidades. Hay en ellos, por de pronto, un extraordinario talento de exposición, una prosa de precisión impecable, un hondo sentido crítico, que suscita continuamente observaciones certeras y comentarios personalísimos.
La probidad intelectual de Ramiro Ledesma se manifiesta a través de su concepción del filósofo. «El filósofo, en general, es enemigo de las cosas; no ama el Universo en sí mismo, y siempre dispara a los objetos unos dardos ambiciosos, con la pretensión de captar en ellos esa propiedad que los hace cognoscibles, seres dóciles a las ideas»?. Delimítase, pues, una tarea. Impónese una estricta misión al filósofo.
No se cansará nunca de insistir en este rigor con que debe entenderse la misión de la filosofía. «Si algo proporciona la cultura filosófica, es la relativa facilidad con que pueden ser atrapados los problemas. Consiste en un presentarse los objetos legítimos, no en clara proyección de evidencia, pero sí dotados de esa dirección e intención que juega papel tan decisivo en la filosofía alemana más reciente. Los objetos sobre los que ha de ceñirse el pensar son, por tanto, de origen especulativo. Deben pertenecer a una tradición filosófica, o bien, ser justificados en un sistema de categorías lógicas originales que es preciso descubrir. Esto no es idealismo infructuoso, sino más bien la dificultad central a que ha de hacer frente toda filosofía. La filosofía consiste en una fidelidad y en una disciplina rigurosa a un secreto, a una contraseña que ella ha elaborado al tiempo mismo de manifestarse en la historia»??.
En esta época, Ramiro Ledesma vive en una exigente tensión. No se cansa de escribir la palabra rigor. Y es, en efecto, riguroso consigo mismo. Centra toda su personalidad en el intelecto. Anhela una ciencia de fórmulas secretas, de puros conceptos que comprendan y abarquen las categorías todas de la realidad. Desearía encastillarse en inexpugnables posiciones lógicas, y se acoraza duramente frente a toda actitud sentimental.
«Claro que al lado de todo esto hay los pensadores sentimentales si en estas dos palabras hay nexo posible, rebeldes a toda disciplina teorética. Las cuestiones tienen para ellos una palpitación psicológica, y sus esfuerzos se refieren siempre al análisis y descripción de las rutas estelares que el hecho intelectual deja tras de sí. Extraños, pues, por completo al sentido peculiar de la filosofía. Toda meditación sentimental es de entraña psicologista. Reside en el sector previo y elemental de la psique. Sobre esto puede elaborarse una sugestiva teoría, que me sería grato intentar alguna vez, donde quedasen fundamentadas todas las jerarquías de toda la ascética, la mística y otras interesantísimas derivaciones elementales. Pues casi tengo la seguridad de que, en vez de trascender los límites del concepto O las metas de índole categorial, en realidad quedan sus hallazgos más cerca del suelo, anclados en sectores raquíticos e insuficientes»?”.
No nos incumbe ahora abordar el problema general, suscitado en estas líneas, del peculiar carácter de la filosofía. Pero, si hemos de comprender humanamente a Ramiro Ledesma, reconoceremos en las raíces vitales de su actitud un primario impulso sentimental. Ramiro intenta resolver en puro pensamiento su afectividad juvenil. Sueña con una determinada filosofía, con una exigente y rigurosa disciplina. Nada tiene de sentimental el contenido de sus sueños. Pero sí la pasión con que los sueña. En esa pasión pone toda su alma. Por medio de una austera disciplina intelectual aspira a vencer sus más íntimas pugnas.
Algún día pondrá esa misma pasión en un sueño bien distinto: habrá sonado para él la hora de la acción.
Con el mismo esmero con que aísla la filosofía de toda postura sentimental, la defiende también de influjos cientificistas. Parapetado en cuidadosas delimitaciones entre ciencia y filosofía, Ramiro Ledesma no incidió en la más leve confusión, al estilo de las que todavía — como herencia del positivismo— persisten en algunas escuelas. Sin embargo, no le escapaba la enorme trascendencia
, Prólogo de una colección de artículos que proyectaba publicar recogidos en un libro. Manuscrito en poder de la familia del autor.
9 «Filosofía. Ciencia», en la Gaceta Literaria (1% de julio 1929).
1 Véase la crítica sobre «El sentimiento de lo eterno», por V. García Martí, publicada en la Gaceta Literaria (15 enero 1930).
* Idem d.
LA GACETA LITERARIA — Ramiro Ledesma Ramos
teórica que ofrece el estudio del mutuo influjo en el desarrollo histórico de ciencia y filosofía. «La Historia de la Filosofía y la Historia de la Ciencia son un entrecruzamiento constante de problemas. La influencia es recíproca, y sería aventurado afirmar de qué recinto proviene la ola de más empuje. Dilucidar esta cuestión supone quizá estructurar toda la filosofía contemporánea» ??.
Sin duda alguna, cuando Ramiro coloca al margen de la filosofía las posiciones sentimentales, o cuando pulcramente distingue entre filosofía y ciencia, no hace sino reflejar conceptos y doctrinas de su época, referirse a problemas ya dilucidados en las escuelas. Lo que aquí nos interesa, más que el contenido de estas posiciones, es el calor con que las hace suyas, el entusiasmo con que suscribe toda postura que tienda a exaltar la dignidad y a proclamar la alta jerarquía de la tarea filosófica.
En parte, este respeto al quehacer de la filosofía, aceptado como propio quehacer, está determinado por una honda intuición, no exenta de cierto dramatismo, sobre los caracteres grandiosos y duros de nuestro tiempo. En una época de crisis extrema sólo serán perdurables los esfuerzos realizados con noble pasión e inquebrantable asiduidad. En 1928, liberándose de ciertos optimismos reaccionarios o liberales, entonces en boga, escribía Ramiro: «Se va advirtiendo que caminamos hacia una época oscura y desértica, de la que sólo se salvarán los esfuerzos gigantes y continuados» **.
En efecto: se acercaban años difíciles para Europa, y no sólo en el orden de cosas del intelecto. Pero una de las más excelentes cualidades de aquel estudioso español de 1928, en quien nadie hubiera podido prever el futuro político de acción, era precisamente la cualidad dichosa de ser un hombre de su tiempo. En aquella etapa intelectual de su vida, no se cansaba Ramiro Ledesma de reivindicar la esencial novedad de las ideas de su tiempo, impugnando todo entroncamiento con lejanas filosofías, toda afirmación de «ascendencias arbitrarias»**. Más adelante reclamará la misma actualidad rigurosa en las ideas y la acción política. Bajo uno y otro aspecto, su personalidad presenta una continuidad rigurosa: sentirse hijo de su tiempo, vinculado fatalmente a los contornos dramáticos de su época, exento y libre de todo anacronismo.
Esta postura de apasionada contemporaneidad no extirpó en Ramiro un cierto sentido histórico, en lo que se refiere a la historia de las ideas. En ese aspecto, procede con severa objetividad. Alejado de la filosofía tradicional, reconoce con espléndida lealtad los merecimientos de algunos de sus continuadores coetáneos: Mercier, Gómez Izquierdo o Amor Ruibal?*.
Pero nada tan expresivo como su actitud crítica ante Sanz del Río, en que la serenidad de juicio es realmente ejemplar. La figura del importador del krausismo ha sido impugnada en España con igual ardor desde el bando tradicional y escolástico que desde cualquier otro. Sus propios nietos espirituales no gustaban de evocar las raíces krausistas de su genealogía. Ramiro escribe incidentalmente unas líneas breves sobre Sanz del Río. Refiérese a la estancia de Sanz en Alemania y Francia. «En París habla con Victor Cousin. Con la sirena ecléctica que era Cousin. Habla con Augusto Comte, que era entonces —año 42 ó 43— una novedad. Ambos quisieron retenerlo. Y no se detiene. Nadie sabe que metafísicos impulsos le obligaban a no detenerse. Hasta Heidelberg»?*. El krausismo de Sanz, con todas sus deficiencias, recoge algún matiz del alma española. Rinde, en efecto, cierta fidelidad «al temperamento racial, al espíritu de nuestro pueblo, que se inclina y prefiere, en filosofía, las márgenes eticistas, de práctica aplicación a los problemas vitales inmediatos»””.
Es decir: valórase, en estas líneas, cuanto existió en Sanz del Río de auténtica inquietud metafísica y de más o menos remota afinidad al espíritu de su patria. Y concluye Ramiro Ledesma: «Hoy, el krausismo no es nada; no creemos que en Alemania haya un solo krausista. Para nosotros, jóvenes, es algo horrible y monstruoso»**. La infecundidad de la obra del Sanz del Río, o la invalidez de toda la concepción krausista, no impide reconocer ciertas calidades al escritor español. Y téngase en cuenta, para valorar mejor esta objetividad en el juicio histórico, que Ramiro Ledesma representó en su generación la postura más antagónica y hostil frente al krausismo, sus raíces y sus derivaciones españolas.
2 «Filosofía. Ciencia», en la Gaceta Literaria (15 noviembre 1928).
1 «Tres libros de Filosofía», en la Gaceta Literaria (15 agosto 1928).
1 «El filósofo Gómez IzquieRevista de Occidente», en la Gaceta Literaria (1% marzo 1930)
15 Cf. «Filosofía. Ciencia», en la Gaceta Literaria (1% de enero 1929), o «El filósofo Amor Ruibal», en la misma publicación (1 diciembre 1930)
" «Filosofía. Ciencia», en la Gaceta Literaria (1% abril 1929).
"7 Idem id.
18 Idem d.
LA GACETA LITERARIA — Ramiro Ledesma Ramos
Y para concluir, puesto que no se trata aquí de exponer las ideas de Ramiro Ledesma, que el atento lector hallará directamente en sus ensayos, sino de explicar su actitud ante la filosofía, digamos algo de uno de los más nobles aspectos de esa actitud que reseñamos: cómo entendió la relación entre la nacionalidad y la tarea del filósofo.
Sentía Ramiro demasiado hondamente su dignidad de español para admitir el tópico — tan frecuente y tan absurdo— de la incapacidad del temperamento español para los quehaceres filosóficos. Pero, al mismo tiempo, poseía una formación lo bastante sólida y una probidad intelectual lo bastante exigente para admitir el grave error nacionalista de que es posible formular una filosofía española, en el sentido de que lo español altere o invada la esencia misma de los contenidos de la filosofía. Sabido es que algunos supernacionalistas europeos lanzaron la especie de que era posible, y aun necesario, fundar una filosofía nacional, una matemática o una física nacionales. El temperamento de un gran pueblo podrá imprimir un estilo propio a la forma de la filosofía o de la ciencia, al lenguaje, a la expresión, incluso a la manera psicológica de reaccionar ante una determinada problemática. Pero es insostenible la idea de que esa calidad temperamental mediatice los contenidos teóricos de la ciencia, alterándolos o imprimiéndoles una determinada dirección o carácter. Se trata de una peregrina ocurrencia que algún día hará sonreír a los historiadores de la cultura. Es aleccionador y magnífico que Ramiro Ledesma, llamado a fundar una doctrina nacionalista de gran estilo, que exaltaría lo nacional hasta el último límite en que lo nacional encuentra una posible vigencia, no incidiese jamás en semejantes mixtificaciones.
Ansiaba, eso sí, desde los primeros años de su actividad filosófica, una tonificación de la ciencia y la filosofía en España. Con cierta nostalgia escribía en 1929: «Somos el único gran pueblo que no ha esgrimido aún el cetro filosófico. Y, por tanto, que todavía no ha proyectado sobre el mundo una dictadura intelectual»*?. Era decoroso y lícito llegar hasta esa afirmación. Sería insensato, por el contrario, ir más lejos. Puede aspirarse a una hegemonía en el mundo de las ideas, a una vanguardia de pensadores españoles a quienes no pueda arrebatar la delantera pueblo alguno. No puede, en cambio, pretenderse que el hecho nacional trascienda hasta la entraña misma de los contenidos científicos, hasta la esfera ideal en que se despliega la sistemática de las ciencias.
El nacionalismo de Ramiro Ledesma no se parecía en nada a la retórica alucinada que a veces se hace oír en Europa. Como una creación de corte clásico, sabía de sus fines y sus lindes exactos. Y era, sin embargo, de grandiosos alientos. El joven escritor que soñaba para su Patria la hegemonía en el mundo de las elaboraciones filosóficas, comenzaba a soñarla también en el mundo del poderío y de la grandeza nacional.
Preferencias históricas
Hemos visto sumariamente cuál era la actitud de Ramiro Ledesma ante la tarea filosófica y la misión del pensador. También podemos, a través de algunos fragmentos, recoger su visión de la Historia, en aquella etapa anterior a la acción política.
Se nos presenta, en sus escritos, como deslumbrado por las grandes épocas heroicas y creadoras, las épocas cruciales, en que la cultura experimenta una crisis renovadora y el genio de los hombres se manifiesta en arrebatada plenitud. Resonancias nietzscheanas y atentas lecturas de Burckhardt informan, en parte, sus concepciones históricas. Ramiro se siente atraído por los tiempos caldeados en el heroísmo y el peligro. En una ocasión escribía: «A base de heroísmo y de peligro surgen los temples y las épocas de gran estilo... Épocas de gran estilo significa ser inconfundibles, creadoras y eternas... La primera gran época así es el mundo de los griegos»”. Los dos grandes momentos de la Historia son para él, por una parte, el mundo griego y, por otra, el Renacimiento. «El Renacimiento es para mí —nos dice— la época de las épocas. Nuestra más inmediata y valiosa tradición. El espectáculo del Renacimiento es la plenitud del mundo»”'. Del Renacimiento exalta «el gran arte, la violencia y los comerciantes famosos de las ciudades italianas», es decir, tres formas distintas y poderosas de vitalidad. Al mismo tiempo que estas formas exteriores de vitalidad triunfante, exaltaba también la pujanza del pensamiento renacentista: «El espíritu creaba problemas infinitos y se debatía inmerso en perfumes y en dificultades»”. En alguna parte detalla su admiración
" «Filosofía. Ciencia», en la Gaceta Literaria (1% enero 1929).
“ «Un griego», en la Gaceta Literaria (1% septiembre 1928).
2% Idem id.
“2 En una nota sobre Descartes, en la Gaceta Literaria (15 junio 1928).
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por Maquiavelo y por el mundo sutil y refinado de su política”.
Esta apología del mundo griego y el Renacimiento estaba ciertamente en la atmósfera intelectual en que Ramiro se movía por aquellos años, es decir, en las grandes corrientes de la bibliografía histórica y filosófica, especialmente en Burckhardt. Pero en su admiración por estas épocas de gran estilo hay algo más que un eco de sus libros. Ese entusiasmo va unido a la personalidad misma de Ramiro Ledesma, a sus más caros, secretos y profundos aleteos interiores. Su cultura filosófica e histórica le hubiera permitido entusiasmarse de igual manera con la Edad Media. Y, sin embargo, nos dice, con evidente y excesiva pasión:
«La época, tétrica y oscura, del medievo es el gran pecado del hombre»”. Para él, «nosotros nacimos en los grandes días del Renacimiento, cuando lo tétrico y lo enjuto eran un pecado»”.
Semejante culto al Renacimiento tiene en Ramiro una significación más honda que la de tal o cual influencia literaria. Es un canto apasionado al heroísmo, la vitalidad, la violencia; una apología de los tiempos críticos, trágicos y creadores. Aquel entusiasmo histórico tendría muy pronto su cauce sobre la realidad circundante. Se preludian ya los años inmediatos en que Ramiro Ledesma tratará de suscitar, en la España de su tiempo, todo aquello que le conmueve noblemente al evocar los días del Renacimiento.
Del pensamiento a la acción
A fines del año 1930 se verifica la honda y decisiva transformación de Ramiro Ledesma. Hasta esa época se había movido con indudable preferencia en una órbita de preocupaciones teóricas. En su dinamismo juvenil había proyectado empresas múltiples, pero exclusivamente empresas intelectuales. En otro tiempo proponíase fundar un «Grupo de jóvenes amigos de la filosofía»? . Preparaba también un «largo estudio» sobre «La tesis copernicana de Kant y el sentido actual del a priori»””, y un libro sobre «Emilio Lask y la filosofía de los valores»*. Soñaba con lanzar una revista de porte ambicioso, que trataría de ciencia y filosofía, y se titularía «Sistema»?.
Todos estos proyectos son abandonados de repente. Ramiro imprime un fuerte viraje a su vida y se lanza a la acción política. Al comenzar el año 1931 enarbola en La Conquista del Estado la bandera inicial de un movimiento que, a fines del mismo año, habría de bautizar con una expresión de afortunada novedad: nacionalsindicalismo.
Cuando, al correr de los años, un cuidadoso historiador intente reconstruir la vida y el pensamiento de Ramiro, tendrá que poner de relieve, como hecho básico e inicial, que en esa transición, en apariencia tan brusca, no existe nada que se parezca a la improvisación. Contra lo que pudiera creerse, la postura política que Ramiro inicia en La Conquista del Estado tiene sus precedentes en anteriores escritos. Existe toda una evolución, todo un proceso ideológico, a lo largo de varios años de vida intelectual, cuyo desenlace es la formulación de su doctrina nacionalsindicalista. De ese proceso de transición quedan huellas suficientes para que pueda ser reconstruido en sus líneas generales.
Y en ello radica precisamente el mérito insigne de Ramiro Ledesma. Su vocación política es una profunda determinación de todo su ser. No llega, por imitación, por deslumbramiento o por influencias externas, a sentirse elegido para iniciar un movimiento nacional. Llega, por el contrario, a través de una personalísima y profunda evolución, de conmovedora autenticidad.
El Ramiro universitario, ateneísta y filósofo, que glosaba el pensamiento alemán y publicaba con frecuencia ensayos críticos, no era un intelectual abstracto e indiferente. Bajo su aspecto de hombre frío se ocultaba una viva sensibilidad humana. Llegaba hasta él la tragedia social de las masas españolas y la tragedia nacional en que culminaba la decadencia de un gran pueblo. Sentía en su más recatada intimidad honda protesta contra un Estado senescente, incapaz de acoplar su pulso al
% Sobre Maquiavelo, un breve ensayo crítico en la Gaceta Literaria (15 octubre 1928).
% Cf. nota 20.
2 «Tres libros de Filosofía», en la Gaceta Literaria (15 agosto 1928).
% Cf. Gaceta Literaria (15 agosto 1928).
7 Revista de Occidente (junio 1930, págs 401-2).
% Cf. el artículo crítico sobre «El sentimiento de lo eterno», en la Gaceta Literaria (15 enero 1930).
2El proyecto de esta revista surgió en 1929. Ramiro Ledesma lo comunicó a algunos de sus amigos y tardó mucho en abandonar esta empresa, hasta que su actividad fue plenamente requerida por el quehacer político.
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gran pasado español y a los tiempos inciertos y tormentosos que se vislumbraban en un porvenir inmediato. Y precisamente en aquellos años de 1928 a 1930, cuando más indiferente, académico y desentendido de su Patria podría juzgarse al Ramiro estudioso e intelectual, precisamente entonces comenzaba a formarse en él aquel estado de conciencia que le llevaría al hallazgo final de su política.
No tiene nada de extraño que sus primeras reacciones derivasen por un cauce meramente intelectual y teórico, puesto que bajo ese signo se deslizaba entonces su vida. Pero muy pronto la apetencia de un nuevo orden social y nacional desbordaría el cauce originario y angosto de los principios.
Veamos, en rápida ojeada, esas ideas de Ramiro Ledesma, enunciadas con anterioridad al año 1931, y en las cuales se adivina ya su futura posición política.
En 1929 definía incidentalmente la misión del Estado como autoridad máxima y ordenadora. «Una dificultad social lo es por alguna cosa: responde, pues, a una determinada exigencia, raíz indudable y central de las transformaciones posteriores que reclama... Nada importa más, para el conocimiento de las cosas provistas de un sentido, que su examen desde un punto de vista extraño desde el que se le impongan sentidos nuevos. Esa objetivación de los problemas, ese situarlos en sí mismos, respetando la esencia particular que en ellos reside, es para nosotros la primordial misión del Estado, y precisamente concurre en los tipos más robustos de Estado que examinemos. En los Estados, como en los individuos, subjetividad radical equivale a pobreza jerárquica, a impulsión estrecha y restringida»”*.
Es esencial, en estas líneas, el destacar, junto a la exaltación del Estado como principio ordenador, asentado en un sistema de valores de radical objetividad, la capacidad que el Estado debe tener para respetar la esencia peculiar de cada problema, los ámbitos particulares en que los problemas se producen.
Y también datan del año 1929 unas páginas de capital importancia para entender la evolución de Ramiro Ledesma sobre el papel de las juventudes en la Historia y, concretamente, en nuestro tiempo””.
He aquí sus palabras: «Toda novedad auténtica está condenada, por radical designio, a no ser comprendida. Es el caso de las juventudes cuando acometen la creación de nuevos estilos de vitalidad. Los años mozos son envidiables, no por lo que en ellos se haga, sino precisamente por lo contrario: por lo que en ellos deja de hacerse. Esa posible desviación, esa convergencia de rutas desatendidas —solicitaciones fracasadas del exterior—, otorgan a la vida joven los máximos rangos. El joven goza, cada minuto, de ese peculiar sentido, atrofiado en la madurez, que se nutre de renunciar a unos valores para conquistar otros. Acontece, en momentos de crisis para una cultura, que las preferencias de las almas jóvenes difieren de las que tendrían sus padres ante los mismos inminente compromisos. He aquí la eterna disconformidad de las generaciones. Esas generaciones terminales que proporcionan al joven, por lo menos, una enseñanza: la de volver la espalda a sus emblemas.» Queda planteado en términos generales el conflicto de las generaciones jóvenes con los valores recibidos.
A continuación traslada el problema a nuestra época. Para Ramiro, la juventud de nuestro tiempo no adviene empeñada en negaciones radicales y suicidas. «Acontece que la juventud actual es recibida con suspicacia en todos los recintos. Existe un vago recelo a sus iniciativas, porque se la sospecha víctima de un tremendo afán cósmico por destruir valores. La vieja generación teme que los jóvenes destruyan sus valores. Las morales nacientes no suelen respetar escrúpulos venerables. Porque en ellas es siempre legítimo que si yo no poseo un valor, ni puedo conseguirlo, me esfuerce en negar a ese valor toda vigencia. E implante los míos. No es éste el caso de las juventudes actuales. No niegan los viejos valores. Por el contrario, los reafirman y superan. El recelo, pues, no tiene justificación. Fuera de algunas voces aisladas de ineficaz propósito, en todas partes la nueva juventud asimila los frutos antiguos.»
Ahora bien: esa generación joven, resuelta a respetar los valores heredados, pero a no renunciar a sus propias realizaciones, es definida por alguien como juventud impresionista. Ramiro Ledesma, polémicamente, devuelve la acusación al campo de donde procede, a las generaciones anteriores. Y concluye: «He aquí, pues, la generación pasada, impresionista y culpable.» El ensayo de Ramiro es,
% «La Asociaciones de estudiantes», en la Gaceta Literaria (1% noviembre de 1929). % «Juventud e Impresionismo», en Atlántico (Madrid, agosto 1929, págs. 14-16). Véanse también las finas observaciones políticas del artículo «Maurras y el Catolicismo», en la Gaceta Literaria (1? abril 1928).
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en su integridad, una defensa de las juventudes intelectuales, aunque aclara que «el debate pudiera generalizarse, sin modificación esencial, a otras áreas cualesquiera».
Así, pues, a lo largo del año 1929, el joven intelectual que era Ramiro Ledesma recogía de su pueblo y de su tiempo imperiosos requerimientos. La vocación política comienza a suscitarse. Añora un Estado autoritario y reivindica a la juventud como impulsora de nuevos valores.
Un año más tarde, esta naciente inquietud política se ha adueñado de Ramiro. En 1930, junto a su intensa vida intelectual, cobran cuerpo las preocupaciones políticas concretas.
Con ocasión de una encuesta sobre la vanguardia, Ramiro escribe, entre otras cosas, lo que sigue: «¿Y los escarceos políticos —finales— de la vanguardia? Bien poca cosa. Algún grupito quiso ser liberal y demócrata, esto es, retaguardista, y se afilió a doctrinas políticas del más viejo Ochocientos. Ni siquiera se han hecho socialistas. ¡Son liberales y revolucionarios de Ateneo! Otros, quizá más avisados, parece que no quieren mezclar la política con la literatura. Son los irresponsables y los puros. ¡Dios los bendiga! Otros, catolicísimos y no sé si monarquísimos, se dice también que ensayan unos ademanes... Desde luego, decimos nosotros, a todos se les escapa el secreto de la España actual, afirmadora de sí misma, nacionalista y con voluntad de poderío»*.
A partir de estas líneas de 1930, ya no cabe duda. Está echada la suerte. Una concepción política de poderosa novedad bulle en la mente de Ramiro Ledesma. El tiempo le permitirá madurarla. Lo esencial está hecho: místicamente, cree haber entrevisto el secreto de España. Las fórmulas, la emblemática, la doctrina, los proyectos, vendrán después, madurando lentamente en torno a la inicial inspiración.
En otro texto, también de 1930, podemos comprobar cómo este pensamiento político se concreta cada día que pasa, tomando formas robustas y definidas*?. Con severa expresión describe el vacío histórico de nuestro tiempo, la oquedad hostil de la época. No olvidemos que en un ensayo anterior afirmaba que marchábamos hacia una edad oscura y desértica. Este pensamiento —la tristeza de la época presente— aparece ahora transferido del orden intelectual a todos los órdenes vitales.
«Desde hace un siglo, aproximadamente, el hombre vive desilusionado de metas infinitas y últimas, y aparece entregado a ilusiones y tareas de actualidad inmediata y cercana. Si hay una época desilusa de anchas perspectivas trascendentes, es la nuestra... No hay épocas buenas o malas. Hay épocas que aspiran a esto y épocas que aspiran a aquello. Pues bien: la nuestra aparece despejada de aspiraciones. Es toda ella tensión actualísima, y quizá por primera vez en la Historia el fenómeno se presenta con tal radical carácter...» De ahí nace precisamente el conflicto de nuestro tiempo con los anteriores. «Una época así ha de arrancar su vigencia a viejos conglomerados de valores que caducan. Ahí vemos ya moribunda y tenue la concepción demoliberal del Estado como algo inservible e invalioso. Ahí están las viejas costumbres señoriales, derrumbadas, para dejar paso a las nuevas jerarquías.»
¿Cuáles fueron las causas que impulsaron esta colisión dramática de las épocas? ¿Qué circunstancias caldean y ponen tensión a esta pugna de valores?
Los nuevos tiempos y sus peculiares contenidos históricos no han sido deliberadamente elegidos o queridos por los hombres. Llegan a nosotros con carácter necesario, con ineludible forzosidad. «Desde la Gran Guerra, se han hecho más patentes los nuevos y radicales destinos de la época. Ello no se debe a la integral victoria de la civilización mecanicista y técnica. Advino al mundo esta civilización, no por sufragio universal, no por general consenso, sino que nos ha sido impuesta, hayámoslo o no querido. El fenómeno es curioso, porque en ningún otro momento histórico está reflejado ese irracional primario, que opera, sin ser visto, en los recodos de la Historia.»
La entrada de las masas en la Historia es la primera resultante de ese nuevo orden de los tiempos. «El viraje decisivo que han efectuado las masas para su entrada en el mundo actual constituye quizá su primera intervención con signos y caracteres positivos. Hasta aquí, la corriente humana de estirpe inferior ha venido consagrándose, bien a negar (por influjo demagógico), bien a acatar (por influjo de pastores), las obtenciones valiosas que realizaban las minorías sobresalientes y aristocráticas. Hoy, no. Hemos entrado en un tipo de vida en el que cabe la acción positiva de la gran masa. En la política, ello supone, no la exaltación de la cadaverina liberal y democrática, que descompone pueblos y destinos, sino la franca colaboración activa, jerárquica, en las empresas de alto porte que el Estado inicie.»
% Contestación a la encuesta «¿Qué es la vanguardia? », en la Gaceta Literaria (1* julio 1930). 5% «El concepto católico de la vida», en la Gaceta Literaria (15 septiembre y 15 octubre 1930).
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Las masas, al articularse en una nueva política, originan la crisis histórica. Surge una pugna histórica de ancho ámbito. «El deportista, el obrero, el político, el intelectual, se oponen a otras cosas que también existen en el mundo, que son el Estado liberal, la indisciplina, la moral burguesa, la economía individualista, etc. E imponen la jerarquía, el Estado absoluto, la economía sindical, etc. Este es el mundo de hoy, quiérase o no. Y el mundo tiene siempre razón.»
Estos párrafos son también anteriores a La Conquista del Estado. La evolución está ultimada. El político aparece, en su plenitud, capacitado ya para la acción. La doctrina existe, desde este momento —octubre de 1930—, en sus líneas generales: Estado autoritario, reivindicación de las juventudes, época en crisis, valores nuevos contra valores caducos, apetencia de una España nacionalista con voluntad de poderío, encuadramiento de las masas en una nueva disciplina, economía sindical...
Un esquema de lo que ha de ser la doctrina nacionalsindicalista. En estos escritos prejonsistas de Ramiro Ledesma se preludian algunas de sus principales aportaciones posteriores a la teoría política”*.
El intelectual se ha transformado en político. Aquel joven estudioso que ansiaba la hegemonía de España en el mundo filosófico ha descubierto que lo que ansiaba, en rigor, era una España con voluntad de poderío. A este Ramiro Ledesma de finales de 1930, que acaba de formularse apasionadamente una nueva doctrina política, pensada para su Patria y para su tiempo, sólo le falta decidirse a la acción. En enero de 1931, en un escrito también anterior a su primer órgano político, nos anuncia indirectamente este propósito de acción. Se refiere a un político socialista, significado también en el mundo de las letras. Alude a su semblanza política y añade: «... de la que radicalmente difiero y estoy llamado a combatir de un modo implacable y agresivo»*.
Implacable y agresivo. A las ideas anteriormente enumeradas se suma la decisión de optar por la violencia en la lucha política. El nacionalsindicalismo no ha sido fundado todavía, pero aparece ya prefigurado en sus rasgos esenciales.
El político
El 14 de marzo de 1931 inicia Ramiro Ledesma la publicación de La Conquista del Estado. Desde esa fecha, su acción política no cesaría ya, directa o indirectamente realizada, hasta el momento mismo de hacer a España la ofrenda heroica de su vida.
Puso en la política la misma pasión que, antaño, cuando soñaba en la literatura, había puesto en sus escritos y en sus ambiciones; la misma pasión que, más tarde, encubierta bajo la serenidad de los temas filosóficos, había puesto en la vida intelectual. Emiliano Aguado, el escritor de la generación de Ramiro que mejor le ha comprendido, ha expresado esta entrañable humanidad del fundador de las JONS de manera insuperable. «Ramiro encuentra en la política la pasión que ya no le ofrecía la ciencia, pues no acertó jamás a vivir sin pasión, y es conmovedor verle con frecuencia buscando formas frías de expresión para ocultar la infinita ternura que bullía en su corazón de hombre fuerte»**.
Al aceptar como tarea la política, ligando su destino a la suerte de España, Ramiro hizo generosa renuncia a un futuro esperanzado y magnífico en la vida intelectual”. Para España, esta renuncia fue fecunda. Ramiro inició y puso en marcha, no sólo la doctrina creada por él, que designó con el nombre de nacionalsindicalismo, sino también unas consignas, una emblemática, una táctica. Su creación produjo, a la larga, un nuevo clima moral en la juventud de España. Por sí solas, las JONS y el jonsismo hubieran constituido un movimiento capaz de lograr la dignidad, la grandeza y el poderío de España. La Historia corrió por otros cauces, y al jonsismo se unieron, al correr de los años, otros sectores de la política española, originándose un nuevo movimiento.
La figura de Ramiro permanecerá, destacándose en la Historia contemporánea de España con
iS Dejando aparte ciertos atisbos muy certeros que se encuentran en las más juveniles obras de Ramiro Ledesma, tanto en El sello de la muerte, de 1924, como en una obra manuscrita, compuesta a los diecinueve o veinte años y titulada El «Quijote» y nuestro tiempo, que se halla en poder de la familia Ledesma.
% «Filosofía 1930», en la Gaceta Literaria (1% enero 1931).
% Cf. Emiliano Aguado: «Ramiro Ledesma y su tiempo», en Levante (23 septiembre 1939).
7 Roberto Lanzas: «¿Fascismo en España?» (Madrid, 1935, páginas 53 y 54), y Montero Díaz, en Prólogo al Discurso a las juventudes de España, tercera edición (Ediciones FE, Barcelona, 1939, páginas 10 y 11).
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relieves geniales. A medida que pasen los años, se comprenderá la inmensa eficacia creadora de su pensamiento, su espléndido sentido de la acción y la lucha, el poético valor de sus emblemas y consignas. Todo eso está presente en la conciencia de España.
Cae por completo fuera de mi propósito analizar o exponer la concepción política de las JONS y de Ramiro Ledesma*. Solo he de recordar que el rigor, la coherencia íntima y la radical originalidad de su doctrina están en estrecha conexión con el aprendizaje de seriedad y sistema de su anterior formación filosófica. Con peculiarísima autenticidad, Ramiro derivó de lo intelectual a lo político, en una transición dramática y conmovedora.
Y, sin embargo, a pesar de sus orígenes intelectuales, su política poseía una inspiración, una mística violencia, una pasión española no superada por ningún otro de nuestros políticos en lo que va de siglo. Sentirse responsable de la Historia de España, salvar al hombre con la Patria, defender con el mismo tesón la libertad profunda del hombre que la sagrada autoridad del Estado: todos los grandes principios que vitalizan su doctrina han sido concebidos en trance entusiasta y poético.
Y sobre todo eso, sobre su gran creación política, a cuyas expensas, interpretándola con mayor o menor fidelidad, viven otras fuerzas ulteriormente llegadas a la vida nacional, puso Ramiro Ledesma el augusto ejemplo de su muerte. Había vinculado su vida al destino de España. Y en horas trágicas para España, Ramiro penetró con serena grandeza en el desenlace, también trágico, de su existencia.
Ofrendó su sangre con el mismo estilo combativo, generoso y gallardo que había informado su vida.
Los que hemos estado a su lado lealmente, y los que después de su muerte, en tiempos de risueñas complacencias, mantenemos el hosco e irreductible acento de esa lealtad, estamos seguros de que el ejemplo, el pensamiento y la sangre de Ramiro Ledesma no han sido estérilmente ofrendados a España.
[El presente texto, fue preparado por su autor, para la edición póstuma del libro de Ramiro Ledesma «Escritos filosóficos», (Imprenta y Encuadernación de los Sobrinos de la Sucesora de M. Minuesa de los Ríos, Madrid, 1941)]
% Véase, a más del citado prólogo y el trabajo, también citado, sobre La Universidad y los orígenes del nacionalsindicalismo, mi conferencia Por la Patria, el Pan y la Justicia (Madrid, 1939). Los futuros expositores del pensamiento político de Ramiro Ledesma habrán de tener muy en cuenta, aparte de sus trabajos en La Conquista del Estado y la revista JONS, y de los libros Discurso a las juventudes de España y ¿Fascismo en España”, ya citados, el espléndido artículo «Ideas sobre el Estado» (1% marzo 1933).
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LA GACETA LITERARIA — Ramiro Ledesma Ramos
Advertencia inicial
Publico en este volumen una serie de ensayos filosóficos, casi todos aparecidos ya antes, con leves alteraciones, en revistas diversas. Se escribieron en muy varia ocasión, y obedecen quizá a preferencias momentáneas, fijando unas lecturas o insistiendo en el relieve personal de algún filósofo. Todos tienen, sin embargo, el nexo profundo que les confiere el pertenecer a un momento preciso de la vida intelectual del autor: el de su primera juventud, de la que ahora estrictamente sale, a los veinticinco años, para dar cara a otras responsabilidades y otras tareas de grado muy distinto. Ante el complejísimo paisaje de la problemática filosófica, el autor ha proyectado tan sólo lo que en él mismo había de exigente y de curioso: una juventud y unos entusiasmos. Quiere esto decir que los trabajos filosóficos que siguen no aspiran en manera alguna a momificarse en perfecciones. No son nada definitivo ni completo, y el lector no debe empeñarse en buscar en ellos lo que no tienen, ni han podido tener, ni yo he querido que tengan: la radical y última actitud, frente a unas figuras y unos temas. Alguna vacilación he sufrido para determinarme a enviar a la imprenta estos ensayos. Pero aquí están, adscritos a su función rigurosa, que no es otra que la de ofrecerse como un resumen — poco, mucho o nada valioso— de un entusiasmo adolescente por la filosofía. La misma decisión que me llevó en su día al encararme por primera vez con los supremos temas de la filosofía, a arrostrar todas las dificultades y a vencerlas —con alguna violencia, si se quiere, pero con absoluta rectitud intelectual—, me impele ahora también a arrostrar de nuevo las posibles iras magistrales.
Todos los jóvenes de mi edad que se han acercado estos años a la filosofía lo han hecho con una obligada timidez, surgida del ambiente, cohibidos ante la tremenda y diaria convicción española de que aquí no ha habido ni habrá nunca filósofos.
Y, sin embargo, la filosofía es inevitable, si queremos forjar una cultura seriamente creadora. Nada hará entre nosotros el físico, el jurista, el historiador, si no logramos que se densifique en nuestra atmósfera intelectual el gusto y la afición por los problemas centrales de la filosofía. Ella tiene el secreto de los nexos sobre que gravita el enjambre teorético de que el hombre de ciencia se rodea a todas horas. Así, todavía, la cultura española es tosquedad y radio breve, sin una concepción del mundo ni una seria dedicación a los temas fundamentales. Semejantes limitaciones deben ser torpedeadas por la generación nueva. A base de cien cátedras magníficas de filosofía.
Madrid, octubre de 1930
[Esta nota prologal figuraba en las carpetas de Ramiro Ledesma Ramos como introducción a una selección de artículos sobre filosofía, que tuvo la intención de publicar en forma de libro. Este libro aparecerá, sí, pero de forma póstuma, en 1941, y bajo el título Escritos filosóficos (Imprenta y Encuademación de los Sobrinos de la Sucesora de M. Minuesa de los Ríos, Madrid). Una reedición de este libro —con levísimas correcciones— fue publicada en 1982 con el título La Filosofía, disciplina imperial, por la también editora madrileña Tecnos. Este título, que lo es también de un artículo publicado en el rotativo El Sol, era el que Ramiro Ledesma Ramos había pensado para ese volumen que jamás llegó a ver. Los trabajos que recogen ambas ediciones y que están presentes en estas Obras Completas son los siguientes: "La Filosofía, disciplina imperial", "Notas sobre Heidegger. ¿Qué es Metafísica?", "De Rickert a la Fenomenología", "Esquemas de Nicolai Hartmann", "La última incógnita de Max Scheler", "Keyserling y el 'sentido"", "Un libro francés sobre Hegel", "El causalismo de Meyerson", "Bertrand Russell: Análisis de la materia", "Las sensaciones táctiles", "Hans Driesch y las teorías de Einstein", "Sobre la Filosofía del Renacimiento", "Vigencia de Vico", "Unamuno y la Filosofía", "El filósofo Amor Ruibal" y "Gracián y Schopenhauer"]
La Gaceta Literaria
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LA GACETA LITERARIA — Ramiro Ledesma Ramos
LA GACETA LITERARIA
Escaparate de libros. Libros italianos. Filosofía practica, por B. Croce
Filosofía práctica, en sus aspectos económico y ético, por el Profesor B. Croce, traducción de la tercera edición italiana, prólogo y notas por Edmundo González Blanco.
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Es este libro una de las mayores y mejores aportaciones que la ciencia europea ha dado a la solución de los problemas económicos y éticos más discutidos actualmente. En él se admiran la galanura de forma, la profundidad de deducción y la originalidad de conceptos con que el genial profesor italiano expone, desarrolla y prueba su sistema en la esfera de la utilidad y de la moralidad. Nadie como él ha penetrado la armonía que existe entre los dos aspectos más interesantes y extensos de nuestra actividad espiritual, ni nadie tampoco ha sabido demostrar tan gallarda y cum- plidamente la trascendencia de esa armonía admirable en todos los demás aspectos de la vida humana, así individual como colectiva.
Es un hermoso libro escrito con estilo claro y brillante, con ese lenguaje persuasivo y convincente que distingue a los hombres versados en la ciencia de las ciencias, la Filosofía, y cuyo texto forma un cuerpo completo de doctrina especulativa concerniente a la economía y a la ética.
El veterano publicista Edmundo González Blanco, bien conocido en España y fuera de ella por sus méritos como erudito y como pensador, ha traducido fielmente al castellano la Filosofía Práctica, con arreglo a la tercera y última edición italiana, cuidadosamente revisada por el autor. Y para que el lector no emprenda el estudio de obra de tan altos vuelos sin la preparación necesaria, el traductor ha hecho para esta edición española un breve, pero concienzudo estudio expositivo de la Filosofía del Espíritu, de Croce, de la que es la Filosofía Práctica una de las partes, siendo la primera de esta serie, su famosa Estética.
[LA GACETA LITERARIA, 5, 1 de marzo de 1927, pág. 4]
Necrología de un suicida
León Tejedor y Lomas era un joven inteligente que se presentó en nuestras tertulias no hace mucho y dejó en nuestra redacción estas cuartillas, tituladas "Toledo, nuevamente", y en las que retoza la ingenuidad de la primera salida. Era el oposicionista tranqueado por el trabajo preliminar de la oposición, fenómeno que tiene los trastornos de una adolescencia con cruces de menopausia.
Su biofono quedó quebrado por el esfuerzo y, después de escribirnos la carta del que se va de refilón por haber salido mal, bromeó con los amigos sobre su próximo suicidio, burlándose de cómo podría caer y del estilo de gacetilla, que quizás diría: "cayó decúbito supino".
Hace unos días cumplió su vaticinio y se mató de un tiro.
Ahora recordamos que en su ser había una cosa desajustada y no respondía su figura a sus bromas, y, en su voz fuerte, había gallos, en el que se le sentía cohibido frente a la vida y resbalando frente a lo que decir.
En una vida que necesita, sobre todo, una gran paciencia, fue impaciente, y hoy su madre treme en un dolor sin consuelo.
Sin ser sensibleros, ante la madre de un suicida comienza nuestra sensibilidad a oscilar. Si se tiene verdadera vocación al suicidio, hay que esperar a que la madre muera.
La madre, cuando pierde su hijo por la fatalidad, se queda tan chiquita y tan sin fuerzas frente a una muralla tan grande, que la misma fatalidad embota un poco su dolor; pero cuando el hijo ha
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buscado voluntariamente su muerte, ese choque con la gran fatalidad misteriosa toma otras pro- porciones más incomprensibles y la memoria no puede aplacarse como se aplaca frente a la gran pared negra de la muerte involuntaria.
Para no crear ese conflicto ensañado y terrible, sólo se deben suicidar huérfanos de madre, y hasta esos mismos, deben aguardar a que la vida, que es la madrastra que se encarga del huérfano, sea muy dura con ellos.
[LA GACETA LITERARIA, 9, 1 de mayo de 1927, pág. 2. Sucinta semblanza de su malogrado amigo León, cuyo póstumo trabajo, al que hace referencia Ramiro Ledesma Ramos, aparece publicado, por cierto, en la misma columna, inmediatamente después]
Transeúnte eximio. El matemático Rey Pastor
Toda la joven España, la nuestra, la que dispone de medidas legítimas de Apreciación, Valoración y Estimación, vibra hoy con alborozo ante la figura de este hombre insigne, que es y representa para nosotros tantas cosas admirables. Una de ellas, su gesto magnífico —que advertimos también en el filósofo Ortega y Gasset, en el físico Cabrera— al remontarse en vuelos amplios sobre las llanuras desoladas y sembrar aquí el germen de las inquietudes superiores. Porque usted, Rey Pastor, es uno de los pocos —¿tres, cuatro?— impulsores geniales de la España renacida, y por usted, y gracias a usted —con esos tres o cuatro— existe y se afirma hoy una juventud dispuesta a los actos heroicos del Competir (Competir es llegar, por lo menos, hasta donde otro llegue; es la disputa de primacías, y para esto lo urgente es situarse en las vanguardias, pues los gestos bélicos, cuando no se hacen con enemigo a la vista, resultan infecundos). Usted ha sido el primero —así, el Primero— que logró atrapar el pulso matemático de Europa, pulso deslizable y fino como un pececillo a tanto surcar las aguas sutiles del espíritu. Y con el descubrimiento precioso, usted vino aquí, al páramo, donde aún resonaban las discusiones baldías, de espíritu mediocre, acerca, de si habíamos contribuido de alguna manera al acervo científico, del mundo. ¡Oh, Menéndez Pelayo, Laverde, Fernández Vallín! Y, por otro lado, también sectario, Echegaray. Usted cerró las discusiones con sus Matemáticos españoles del siglo XVI de forma irrebatible y nada halagueña, por cierto, al huero patriotismo de aquellos señores. Y después mostró, ante las palideces atónitas, su gran Argumento: Que en España era posible la genialidad matemática, resultó pronto una evidencia legítima viéndole a usted, ágil y magnifico, revolverse contra las brumas pode- rosas. A grandes soplos, como un titán. Alegremente, como un griego. Con tanta elegancia y bellos primores, que los ojos juveniles le seguían maravillados, enfebrecidos por ansias divinas de conocer. Desde entonces, sólo desde entonces, fueron posibles en España los estudios matemáticos rigurosos, esenciales, y accesibles también las conquistas más nuevas.
Por todo esto, Rey Pastor, LA GACETA LITERARIA se honra hoy —flameando sus más puros entusiasmos— exaltándole a usted, que es Categoría de símbolo y es básica columna en las construcciones jóvenes de la hora.
Yo me he destacado del grupo, por designación graciosa del director, Giménez Caballero, y he pretendido llevar a cabo la charla esta —trayectoria de temas aguileños— con objeto de esparcir sus frases actuales con las mejores resonancias.
—Usted, Rey Pastor, ha hecho trabajos sobre la Historia de las Matemáticas en España y conoce bien los núcleos estudiosos actuales. ¿Es lícito hablar de incapacidad de nuestra raza para la investigación de las ciencias exactas?
—De incapacidad, precisamente, no. Son otras las causas que explican esta penuria —casi inexistencia, mejor dicho— de nombres españoles en los anales gloriosos de la ciencia matemática. Porque creadores, en el sentido riguroso de la palabra, de hombres que hayan logrado imprimir un rumbo peculiar a esta ciencia no ha existido ninguno. Las causas de esto son complejas, aunque no sea difícil localizar las más inmediatas. Sabe usted que en España el Renacimiento no floreció íntegramente. Más que un Comenzar, una afirmación de nuevos estilos para el futuro, significó una Plenitud, y, por lo tanto, no logró imponer normas fecundas a la Inteligencia. Fue un final brillante, apoteósico, de la Edad Media, no un comienzo de la Edad Moderna, como sucedió en el resto de Europa. El espíritu del mismo Siglo de Oro se nutría aún de esencias medievales y está ausente de él ese aire de novedad y pujanza que informa el verdadero Renacimiento europeo.
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El siglo más notable, por lo que a nosotros interesa, es el XVI, que fue pródigo en matemáticos de talento, pero cometieron el error de ir a París, cuya Universidad en aquel entonces se encontraba muy a la zaga en estos estudios, y, ¡claro!, nuestros hombres, bien dotados, sin embargo, no lograron siquiera enterarse de que en aquellos mismos días los matemáticos italianos y alemanes poseían conocimientos muy superiores a los suyos.
Después, durante los siglos XVI! y XVIII, el aislamiento intelectual de España es casi completo. En estos dos siglos —que yo insisto en creer no fueron dos, sino seis, puesto que cada uno vale como tres— se descubren y crean las más geniales concepciones matemáticas. España está, en realidad, ausente de estas grandes floraciones. Se enteraba muy tarde y mal de las cosas. Acháquese esto a la política funesta de los Austrias o a lo que quiera achacarse.
—¿Y hoy? ¿Advierte usted, entre nosotros, un posible renacer de los estudios matemáticos?
—Es difícil contestar a eso. España, desde hace algunos años, ha cambiado notablemente. Hay, sin embargo, todavía una ausencia total de estímulos que hiere de muerte a la investigación. Mientras esto no desaparezca, serán infructuosos casi todos los intentos. Los alumnos mejores van a la conquista de las técnicas, se hacen ingenieros, como los de posible vocación filosófica, según me advertía Ortega y Gasset, se hacen abogados. No obstante, luchan tenazmente contra esa falta de estímulos y constituyen un núcleo valioso de matemáticos, éstos que le voy a citar muy complacido: Pineda, Fernández Baños, Puig, Lorente —éste, sobre todo, el mejor—, Araujo, Orts, etc., y entre los más jóvenes Rodríguez Bachiller, Lorente de No, Escobar, Carranza... Todos ellos discípulos míos. Puede usted creer que son una esperanza de que en España llegará la Matemática hasta donde hayan de llegar otras ciencias. Trabajan en el Seminario matemático, con el que también ha tenido contacto el filósofo Zubiri, a quien considero casi alumno mío, pues allí acudió en busca de orientaciones. Posee Zubiri, desde luego, una cultura matemática muy intensa, más de la necesaria para un filósofo.
—¿Qué me dice usted de su labor gigante en la Argentina? Sabemos de sus grandes éxitos en este país, pero ignoramos si usted ha encontrado allí un número regular de alumnos que sigan sus cursos con cierta constancia y de vocación suficiente para las difíciles abstracciones de la Matemática.
(Es sabido que Rey Pastor explica en la Universidad de Buenos Aires, donde dirige la Facultad de Matemáticas con éxito singular desde hace ya siete años. Ahora, dentro de breves meses, volverá de nuevo a la Argentina, aunque, según me ha manifestado, su estancia no ha de ser larga, reintegrándose después a su clase de Análisis matemático en nuestra Universidad Central.)
—Allí, en la Argentina, también se nota en los muchachos de aficiones matemáticas una gran preferencia por las Facultades de Ingeniería. Fenómeno natural en un país que se encuentra en pleno desenvolvimiento económico, en brote aún sus recursos materiales. Sin embargo, no falta quien dedique esfuerzos serios a la ciencia, y yo mismo he tenido la fortuna de hallar buen número de discípulos consecuentes que siguen mis trabajos con todo entusiasmo. Puedo citarle a usted, como ya realmente formados en cuestiones matemáticas, a Butty, Decano de la Facultad de Ingeniería, hombre de gran talla científica e introductor en aquellas tierras de las teorías de Einstein, a Castiñeiras, también ingeniero, y Loyarte, físico eminente en la Universidad de La Plata. De mis discípulos más jóvenes, aquellos que puede decirse se han formado bajo mi dirección, anote como muy trabajadores y de vocación firme a Blaquier, Babini, Vignaux, Lamenza y, por último, para romper la monotonía de patronímicos italianos y franceses, a Varela Gil.
En efecto; hago observar a Rey Pastor la casi bochornosa insistencia con que los apellidos italianos abundan en las clases intelectuales de la Argentina, predominando sobre los de origen español en todos los aspectos de la cultura.
Italia ha sido siempre, en verdad, un país de muchos y buenos matemáticos. Parece cosa de la tierra, y, desde luego, es tan natural en Italia un matemático como en Francia, por ejemplo, un hombre de letras. Circula por el país, a este respecto, una frase graciosa y singular que hace alusión a tal fenómeno, y es que "en Italia se siembra una 'fagiuolo' —alubia— y sale un geómetra". Hoy mismo es, sin duda, el país donde más se trabaja y más fecundos resultados se obtienen en las ciencias matemáticas.
—La teoría física de la Relatividad, ¿ha planteado nuevas cuestiones a la matemática? Se ha dicho que Einstein carecía de instrumental matemático suficiente para la exposición total de sus teorías, y que éstas, y no otras, eran las causas de sus dificultades últimas. ¿Es esto así?
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—No. En modo alguno. Verá usted. En los últimos cien años la matemática ha realizado empresas e intentos que la alejaban cada vez más del sentido de Utilidad. Ha sido un período en que ha triunfado la especulación lógica, ganando así en rigor y sutileza lo que por otra parte perdía en Objetividad. Recuerda esto algo a los griegos, que también construyeron sus matemáticas en puro afán de conocer, no guiados por un esfuerzo estrictamente utilitario. La física no aprovechaba estos esfuerzos, ni asimismo los requerían otros estudios. En el siglo XIX, repito, ha acontecido algo semejante. Ha sido, pues, un período griego. Los matemáticos creaban moles abstractas, en apariencia divergentes de lo real, sin finalidad posible en campos extraños a la especulación. Concepciones a primera vista tan inútiles —de legitimidad objetiva dudosa—, eran consideradas como vanos sueños del espíritu, que se perdía en sus mismos senderos, en pura abstracción.
Así el cálculo diferencial absoluto de Ricci, como antes las Geometrías de Lobatchisky y Gauss y los trabajos de Riemann acerca del Espacio, de n dimensiones. Y vea usted, sin embargo, cómo es precisamente de aquí, de esta matemática abstracta y tenida por inútil, de donde Einstein obtiene el instrumento matemático más valioso para su teoría. Los físicos italianos del Renacimiento se aprovecharon en forma parecida del saber matemático de los griegos, y de todos es conocido que las teorías de Copérnico se encontraban ya esbozadas en las ideas pitagóricas.
Es la diferencia notabilísima que se advierte entre Newton —-la figura científica más poderosa que ha existido— y Einstein. Aquél tuvo que construir, a más de la formidable teoría física, el instrumento matemático. Así inventó el Cálculo infinitesimal. Einstein, por el contrario, ha tenido la fortuna de encontrarse ya hecho el instrumento. No es, pues, la falta de conocimientos matemáticos lo que impide llegar a las claridades deseadas en la teoría de la Relatividad. Lo que ocurre es que se trata de cálculos complicadísimos, de realización sobremanera difícil y elevada.
—Hay en el siglo XVIIl español un hombre curioso: Torres de Villarroel, de gran perspicacia literaria y catedrático de Matemáticas en Salamanca. ¿Cree usted que este hombre, algo farsante y presumido, poseía realmente conocimientos superiores? Me parece haber oído en la clase de Moren-te que sí, opinión que choca con la que yo he tenido siempre.
Rey Pastor sonríe ante la figura de este truhán redomado que fue Villarroel, hombre que si tuvo alguna virtud matemática, fue la de burlarse de sus compañeros de Salamanca. Trae de su biblioteca la autobiografía de Villarroel, editada por Onís, y lee unos párrafos. Una alusión al Almagesto, de Ptolomeo, y varios otros detalles, nos convencen de que, científicamente, no debía encontrarse a mucha distancia de aquellos a quienes satirizaba con tanto éxito como razón.
—En efecto, bien hizo usted en limitar sus investigaciones al siglo XVI. En el XVI! y XVIII hubiera usted encontrado cosas estupendas, de gran valor irónico y revulsivo. Del XVIII, el reinado matemático de un Torres Villarroel en Salamanca y las ediciones múltiples de la Aritmética práctica y especulativa, del Bachiller Pérez de Moya —libro arcaico del siglo XVI, y que, como usted ha probado, no respondía, a pesar de sus indudables excelencias, a los adelantos matemáticos de su tiempo— nos revelan todas sus pobres y modestas posibilidades.
Rey Pastor vuelve a sonreír y asiente. Quizá le parezca amargo que la juventud española tenga que enterarse, antes que de otras cosas, de la gran fechoría que en materia científica nos han jugado los siglos. No importa, insigne maestro. Es nuestra mejor Afirmación.
Y aquí termina la charla. ¡Divinos minutos estos de un brumoso día de Marzo con la mente más clara de España! Yo prendo con el mejor broche vuestro recuerdo, ¡oh dulces minutos fugaces! Rey Pastor me tiende la mano, entre sonrisas, y nos despedimos.
Aquí, ahora, vosotros, gente de la España nueva y renacida, todos en fila, con los sombreros en alto, como gigantescos signos de admiración. Hoy suenan los timbales de LA GACETA LITERARIA en loor de este grande hombre. Mañana sean otros, y luego otros, y alguien siempre.
Mientras tanto, yo, que estoy en el secreto, pido un millón de pesetas de subvención estatal para ese seminario matemático que Rey Pastor ha fundado entre nosotros.
[LA GACETA LITERARIA, 30, 15 de marzo de 1928, pág. 1]
Maurras y el Catolicismo
Este sacerdote del Orden y de la Inteligencia, que es Carlos Maurras, guarda el secreto de las
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conversiones novecentistas. Todos los afanes ecuménicos del siglo y los nuevos valores del espíritu se encuentran en él arracimados y densos como en colmena. Este hombre, que lleva a la espalda un bagaje de experiencias innumerables, ha sido hijo más o menos amado de la Iglesia Católica, hasta hace bien poco, en que los truenos bíblicos rugieron contra "La Acción Francesa" y le obligaron a encararse con una experiencia más: Toda la obra de Maurras está hecha a base de un acuerdo con el catolicismo; y hay que analizarla de nuevo a la luz de los aconteceres últimos. Maurras ha pasado a ser un heterodoxo, no ciertamente un hereje.
En estas líneas sobre Maurras vamos a prescindir de la periferia nacionalista en que gusta envolverse —superficie donde tantas veces hemos rebotado sus lectores— para encararnos ágilmente con el otro Maurras integral de los grandes fulgores de Belleza y de las finas captaciones de Verdad. (Lo político es en Maurras lo elemental, lo primario. En su exacto sentido: lo fuera de razón. No obstante, en la obra de Maurras el fluir político es permanente y de una jugosa y limpia ordenación de clasicidad.)
Carlos Maurras llegó a la vida intelectual del brazo de dos ideas magníficas, y a puro dialogar con ellas en todos los tonos posibles, consiguió creer en un maridaje sintético y en un haz de colaboraciones infinitas. Augusto Compte y el positivismo, por un lado. La iglesia y el catolicismo, por otro. Él, en medio, Artista puro, era la Armonía, el Equilibrio y la Definición. No podemos hablar de fracaso. No. Pero tampoco de victoria. Sí, en cambio, a su través, examinar esas interrogaciones y esos problemas de conciencia que tanto parecen preocupar a las juventudes nuevas. Tuvo el acierto de ver antes que otros que no conviene al espíritu excluir de su seno la experiencia religiosa. Y señaló el gesto adecuado, que no es el de las ráfagas impetuosas de la Mística, sino, por el contrario, la serena y tersa satisfacción de un "logos". Fue, desde el primer momento, un católico a posteriori, un católico convencido, que podemos decir en puridad. Hijo de los resultados, no de las causas primeras. La palabra más exacta para calificar su actitud católica no es la de creyente, sino la de admirador. Pocas veces alude Maurras en sus libros a esa cosa tabú y recatada que es el dogma. Lo acepta sin reservas, y de aquí que le sea muy difícil a la Iglesia localizar en sus obras gérmenes de herejía. Y cuando llega la hora de los truenos y de las excomuniones, tiene que asirse al análisis de la obra pagana del artista o a las ideas políticas del director de un grupo.
Carlos Maurras, pensador clásico, por excelencia, se aferró siempre a una Tradición. La tradición esencial es el hilo de Ariadna que nos conduce a una actitud clásica. El clasicismo se nos ofrece, enlazado con el tiempo, en lo actual. Pero no todo lo actual es clásico. Precisamente, para obtener de esa gran maraña de cosas y problemas, que es lo actual, aquello que signifique clasicismo es para lo que nos sirve la Tradición.
Que es labor de Continuidad y de Acatamiento a las normas supremas. (En este sentido, por su inteligente actividad y análisis, nuestra juventud literaria es clásica.) Maurras identificó un poco su tradición con la Iglesia Católica. Veía en ella eficacia y, sobre todo, coincidencias en el respetar. Así dice en "L'Avenir de I'Intelligence" que la Iglesia es "le dernier organe autonome de l'esprit pur". Esta frase es el conjuro y el secreto que guía las conversiones de los últimos años. Frente a la soberanía de la Inteligencia se han alzado otros poderes, y es la atmósfera bélica lo que lleva a la experiencia católica a grandes núcleos de pensadores libres que temen por los fueros esenciales. Así tenemos por delante un nuevo período, alimentado de Teología y de Metafísica, que trata de volver a las grandes Definiciones. Porque los conversos no abandonan sus preferencias, y, a la manera de Maurras, en su templo interior las mejores claraboyas dan a los prados donde florecen la Razón y la Belleza.
Aludimos antes a que Maurras admiraba el catolicismo. Lo que en el fondo ha llevado a Maurras a esa admiración incondicional es que estaba convencido de que no era posible un éxito tal de Organización sin que la Iglesia estuviese en el secreto de las claves supremas. Esa organización sa- bia de la Iglesia Católica había ya subyugado a Augusto Compte, que es el filósofo a quien torturó más fuertemente el afán de dotar de resonancias poderosas a sus doctrinas. Así, Maurras se emociona ante el cúmulo de posibilidades que pudo significar el que Compte en 1856 enviase a su discípulo Alfred Sabatier a dialogar con el general de los Jesuítas, proponiéndole una alianza ofensiva, una acción común contra el protestantismo, el deísmo y el escepticismo. La proposición no tuvo éxito, y Maurras lo deplora.
Maurras, por lo tanto, sigue a Compte en muchas actitudes, aunque se catalogue oficialmente como católico. Y es, indudablemente, católico sincero, pues no ha de interpretarse su posición racionalista como un contubernio, y su filiación helena, como una imposición clasicista. Maurras planteó, de esta forma, un serio problema al catolicismo: Se trataba de saber si un hombre que hace
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un viaje a Grecia, y al llegar a la Acrópolis, frente a la primera columna propilea, admira el alma pagana de los griegos hasta el punto de abrazar la columna —hecho que realiza simulando una simple curiosidad geométrica, ante la irrupción "d'une troupe d'Americains qui se repprochaient avec bruit'—, y, según escribe en "Athinea", todo emocionado, "je la baisai de mes lévres comme une amie". Y que proclama el advenimiento de la razón entre los griegos como "l'événement plus grand de l'histoire du monde". Y que hace la gran declaración: "Seule un ame ignorante, aime la brutalité, se plaindra de la Renaissance". Se trata de saber, repetimos, si un hombre así podía ser acogido en su seno por la Iglesia Católica. La contestación ha tardado en llegar, pero, por fin, hela aquí. Es negativa. No es una solución simpática para los que deseamos un catolicismo más flexible, más intelectual si puede decirse, más humano también. Y, sobre todo, un mal golpe para los nuevos conversos, que no pueden prescindir, porque son su esencia misma, de ciertas adquisiciones y principios supremos.
Claro es que la medida disciplinaria adoptada por la Iglesia puede ser —y de hecho lo es— la condena de una política y de un grupo, el desquiciamiento de "La Acción Francesa". Y también un halago al Estado republicano de Francia. En todos los sentidos un acto de sabia política.
[LA GACETA LITERARIA, 31, 1 de abril de 1928, pág. 8]
Notas sobre Hauptmann. Der Ketzer von Soana
1.— Hubo un momento en que Gerhart Hauptmann contempló el sol de las primacías. El pueblo alemán llegó a elegirle como su figura literaria representativa. Entonces, nadie sabe si por divinas elegancias o por guardarse un poco de los rayos, Hauptmann se encargó unas lentes. Que fue como un renunciar a aquellos paisajes ilegítimos. Comprobóse que los lentes de Hauptmann estaban ahumados y, por lo tanto, su empeño decidido de no ver. El espectáculo, en verdad, carecía de atracciones inauditas. El número más fuerte lo constituía, al parecer, una Academia.
2.— La obra de Hauptmann, con que encabezamos estas notas, es una novelita poemática, primorosa y eficaz como un icono. Es la novela de la mística bravia y de los amores difíciles y escondidos. Temas peligrosos que requieren maestría y dominio en el bello imaginar. Precisamente, los dones particulares de Hauptmann. Libro éste nacido, sin duda, al calor de un viaje por ciudades y pueblos de la alta Italia. Que se diferencia tanto de cualquier libro análogo de Bourget como una tersa contemplación se diferencia de un éxtasis, como un autor que recibe besos de clasicidad se diferencia de un autor baladí.
Consigue aquí Hauptmann, página a página, engarzar materiales de la más pura esencia artística. No en balde es el poeta de las fantasías geniales y del sugerente y sereno mirar. Esta novela, de título casi terrible, es una lección de estética y es una afirmación de valores. ¡Ay!, nos decimos a cada momento leyéndola, por aquí se va a la emoción pura y eterna; por allí, a la estupidez y a la tontería. Apuntando las direcciones, como Pizarro. Pues no he visto asunto de que haya manado más literatura que de éste, y del que también se haya conseguido menos. Es una experiencia nueva esta de Hauptmann, que es la experiencia decisiva y virtuosa de lo verdadero. Esto, así; aquello, de aquella manera. Hay también, sí, en la Fantasía un Orden. Hay también en lo arbitrario un Problema. Hay, igualmente, en la noche oscura una Dirección.
He aquí que Hauptmann tropieza en los Alpes con Ludovico. Hauptmann, turista entre las gracias, obtiene pronto de este gran hombre, pastor roquero de oficio, metafísico y casi teólogo de actividad, varias ideas más o menos preciosas —"Ich móchte wohl wissen, mit welchen Instrument er (Apolo) damals reinen Herden Musikmachte"— y un relato. Este relato, historia demoníaca, es la novela, el poema del Liebhaber, que Ludovico, hereje, anuncia, diciendo: "Vielleicht schreibe ich einmal die Geschichte meines Umwandlung." Es, pues, su secreto, su caso de conciencia y su principio. Luego, un cura, mujeres, Scarabota; en fin, la novela.
Hauptmann, imaginador de maternocracias —véase "Die Insel der Gros-sen Mutter", traducida para las colecciones de la "Revista de Occidente" por la gentilísima Margarita Nelken—, es también imaginador de dificultades primorosas.
3.— Hauptmann, por lo tanto, lleno de gloria y de esplendores, amenaza convertirse en una figura venerable. Una figura venerable es siempre un ser que vive en un Jardín de Invierno. Respirándose a sí mismo, sus mismos aromas, porque los aires de fuera producen neumonías.
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Convertir a un grande hombre en figura venerable, es el peor servicio que podemos hacer a su grandeza.
Hauptmann, hoy, se liberta de "lo venerable", haciendo piruetas, si ello es necesario. No entregará jamás su genio ni su cabeza para que un personaje engolado ponga en ella una corona de laurel. No. Vedlo publicar un raro volumen, "Till Eulenspiegel-Dichtung" (S. Fischer, Verlag, Berlín), que ha desatado en Alemania las críticas más duras. Frecuentemente, no se habla de Hauptmann en las revistas sino para atacarlo. No hemos leído este libro. Sí un artículo furioso contra él. "Alies Grosse ist schlicht Hauptmann hat das einmal bewiesen. Dieser Werk ist unschlicht", dice el articulista como último argumento de condenación. Felizmente, como se ve, Hauptmann consigue no ser figura venerable.
[LA GACETA LITERARIA, 33, 1 de mayo de 1928, pág. 4]
Postales internacionales. Alemania. Otto Braun: Aus nachgelasseneu Schriften eines frúvollendeten
Este libro genial de Otto Braun llega a España con un poco de retraso, después de grandes resonancias europeas. Y es de extrañar, sin embargo, porque no faltan en nuestro país espíritus vigilantes y curiosos que recogen lo más sugestivo de las radiaciones germanas. Ya traducido al italiano y al inglés, y bien esgrimido como un lábaro glorioso por las juventudes de Alemania, es hora ya de que le dediquemos aquí unos comentarios y unas glosas. (¿Por qué, Xenius, por qué usted no ha hecho esto?) Otto Braun murió en el año 18 en el frente alemán occidental. Cuando contaba veinte años. Después de cuatro de vida militar, pues fue llamado al ejército con motivo de la Gran guerra en 1914, a los diez y siete años mal cumplidos. Julie Vogelstein ha reunido en un volumen, con ayuda de la familia —Otto era hijo de la escritora Lily Braun—, fragmentos de un diario, varias cartas, poesías y un poema mitológico escenificado al estilo griego, "Eros und Psyche", todo ello escrito por Otto Braun a edades increíbles.
Se nos revela este joven espíritu dotado de facultades geniales para las faenas de Inteligencia. Es un caso magnífico de Esencialidad, de Proporción y de Armonía. Desde su primera época en el colegio hasta los años de terror y de fatiga en las trincheras. (Poetas y filósofos en su mochila de soldado.) Alegre correr en pos de Belleza y Verdad, dos gracias que le miman solícitas y convierten sus horas en horas de dioses. Lo mismo el comentario sobre un autor difícil que la descripción de una tormenta. Siempre el rasgo y el matiz de genialidad.
Pretende esta nota llamar la atención de los estudiosos acerca de esta figura malograda, que es pérdida irremediable para la Cultura. Las furias guerreras cortaron las alas a este cóndor de la Filosofía y del Gay Saber —¡oh, Alemania, he aquí tu peor derrota!—, frente a los "poilus", también heroicos y poetas, de Francia.
En plena infancia —aurorales brumas—, este niño juega con los conceptos más difíciles como si hubiese nacido en el secreto de todos los saberes. Y hace poesías. Su precocidad para las abstracciones de la Filosofía es increíble. A los diez años escribe todo alborozado y jubiloso: "Gesteru habe ich zu meiner unbeschreiblicheu Freude nachgerechnet, dass ich Osteru mich der Geschichte des Philosophie vom Altertum fertg biu."
Esta precocidad de Otto Braun nos recuerda aquella de Otto Weiniger, autor de "Sexo y carácter", suicida a los veintiún años, que revolucionó a los psicólogos de comienzos de siglo.
El claro espíritu de Braun se acerca a las cosas con esa serenidad adulta del hombre avezado a las contiendas. Y obtiene de ellas su secreto. No es ajeno a nada que tenga relación con el Espíritu. Y así, lo mismo nos habla del arte griego que del barroco, y lo mismo comenta una lectura de Leibniz que expone una inquietud religiosa. A los once años escribe que debe crearse una nueva religión, y se pregunta con pena: "Was fehlt jetzt der Welt? Liebe! Viele Meuschen behaupten, sie lieben von tiefstem Herzen. Aber wer liebt wirklich rein und edel?" No es, por lo tanto, Otto Braun un caso de sensibilidad exagerada ni de vulgar disposición para esto o aquello. Es, sí, un niño genial que intuye claridades y juega con soles de luz y de armonía. Sus versos nos recuerdan a Whitman:
Ich glaube an meinen Damon,
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LA GACETA LITERARIA — Ramiro Ledesma Ramos
Ich glaube an meine Pflichten, Ich glaube an mein Werk! (De un diario, quince años)
Pasó fugaz por la vida, como un meteoro, y nos dejó todo el camino sembrado de inquietudes. En vías de clasificación le llamaremos visionario, palabra que él utilizó con simpatía: "Ist nicht úberhanpt der Dichter Visionar und jedes vollkommene Gedicht Verbildlichung einer Vision?" Frase que parece de Unamuno y que retrata el carácter de Otto Braun con todo rigor y exactitud. No podemos imaginar a qué alturas de perfección hubiera llegado de no estallar la granada fatídica.
Léase, léase este libro magnífico por las juventudes nuestras. (Consígalo usted, amigo Giménez Caballero, haciendo un Cartel entusiasta.) Bien han dicho en Alemania de Otto Braun: "Sein Name, feine Gedanten, feine Ideale haben die Jugend Europas tief angeregt."
[LA GACETA LITERARIA, 34, 15 de mayo de 1928, pág. 6]
Escaparate de libros. Libros americanos. José C. Antuna: Literae (Ensayos). París, 1926
Es fácil advertir en América una abundancia simpática de juicios literarios, de pura delectación espiritual, que no siempre sabe uno compaginar lógicamente con otras características de esos pueblos. Está aún por definir el alma de América; no sabemos en realidad con arreglo a qué cánones hemos de justipreciar sus valores ni si son legítimas nuestras unidades europeas. Esperamos esa Definición, que ha de hacer, debe y puede hacer solamente un europeo genial —¿nos la traerá Ortega de su próximo viaje?— siguiendo rigorosas —esenciales— derivaciones. Y también integrando un árbol de genealogías claras y rotundas. Queremos saber, en una palabra, señores americanos, quienes son ustedes y qué papeles gallardos pueden representar entre los valores culturales del siglo. Así, pues, urge una Definición que sea para ustedes como una ejecutoria y para nosotros un plano precioso de referencia.
Estas pequeñas ideas tiene por objeto señalar una declaración más importante: que con mucha frecuencia sus libros —aun los mejores— no despiertan en nosotros admiraciones amplias. Pero lo interesante de ésto reside en que no nos atrevemos a decir que son mediocres. En que no podemos, por mucho esfuerzo que pongamos en el análisis, y a pesar de lo bien que ajustemos las válvulas de la Inteligencia, señalar, capturar los defectos sospechados. He aquí el misterio, lo que realmente tiene más interés. Es una actitud absurda, desde luego, pero cierta e indudable. Y no podemos acha- carlo a que los americanos sean aves raras que manejen conceptos distintos.
No. A diario vemos cómo disertan —con muy buen tino en general— sobre las mismas cosas que nos preocupan a nosotros. ¿A qué se debe pues, el fenómeno que yo, acaso por primera vez, me atrevo a considerar?
Aquí tengo un libro excelente de Antuña, buen escritor uruguayo, paisano del gran Rodó, que he leído con sumo y delicado placer. Es hombre ecuánime el Sr. Antuña, y sus páginas resultan un huerto plácido y azul, lleno de candores. Impresiones literarias, comentarios ágiles sobre temas y personas, a veces la sal polémica indispensable en libros así. Afirmar es también negar, claro es, y Antuña es hombre que afirma. Todo su libro es ponderación, gracia femenina, diríamos, sin querer molestarle; también serenidad y talento. Elegancia intelectual, que es lo mismo. Buen dialogador, sin duda, este hombre para nuestras cosas.
Destaco de este libro un feliz ensayo sobre la poetisa María Eugenia Var Ferreira, todo él matizado de propósitos conseguidos, que nos deja una impresión eficaz de aristocratismo poético. También unos juicios sobre Rodó y un largo trabajo encomiástico sobre Leopoldo Lugones, que, a pesar del continuado fervor admirativo con que estudia sus obras principales, no ha podido modificar nuestra opinión, un poco adversa para el escritor argentino.
[LA GACETA LITERARIA, 36, 15 de junio de 1928, pág. 3]
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LA GACETA LITERARIA — Ramiro Ledesma Ramos
El Teatro. "La tragedia de todos"
García Martí, sin salirse de la modulación ideológica de su obra anterior, ya bien nutrida de volúmenes —banderines de señales, coqueteos deliciosos y melancólicos con lo Infinito—, ha publicado ahora una alegoría dramática, de tono mayor, requiriendo la colaboración peligrosa de los símbolos. Empresa difícil y arriesgada por múltiples conceptos. Un símbolo es un ente irreal, hecho a base de exclusiones. Por eso, generalmente, los símbolos son un Prescindir, y hablan en nombre de cosas y problemas que no les pertenecen. Se les recusa ilegítimos y falsos. Yo me explico muy bien esa prevención y ese odio que muestra D. Miguel de Unamuno hacia los símbolos.
No escapa todo esto a la perspicacia y al talento de García Martí, y sus personajes dramáticos, aunque simbólicos, reclaman los fueros de la existencia singular y propia. Una vez más lo individual salva a la vida, y el salto angélico que convierte la Irrealidad en Abstracción se nos impone como el más sublime de los tránsitos. He aquí, si no me equivoco, lo más puro de esta labor teatral que inicia García Martí, encomendando a las farsas el deber de agitar los problemas hondos. Pero hay nuevas sugestiones, de trascendencia intelectual y artística, de inquietud trágica y densa, que recubren el libro de García Martí de una coloración —clave esencial y verdadera— sólo accesible a un mirar. Porque el autor tiene una filosofía —casi afilosofía—, y todo el drama es un motivo para prestarle resonancias briosas. Y también un argumento. (Claro que éste queda recusado por lo que antes dijimos de los símbolos). Y he aquí, no ya lo interesante de la obra, sino el problema central, filosófico, de García Martí, que nos hace guiños cordiales y nos invita a un diálogo en su propio terreno.
García Martí es casi un bergsoniano ortodoxo, que venera la intuición y la conciencia —una al servicio de la otra— como únicas fuentes de conocimiento. Esta filosofía no excluye, sin embargo, la jerarquía lógica de los métodos, y admite en sus exploraciones más graves el encadenamiento lógico de las ideas. Yo aquí no me enfrento con el bergsonismo —filosofía periclitada, dicho sea de paso—, sino con la ideología de García Martí, bastante diferente, aunque Bergson haya sido en definitiva su principal animador. Hoy adquieren nueva pujanza en Filosofía los valores metafísi-cos, si bien es cierto que a base de un refinamiento aéreo de las resoluciones de Inteligencia. El desarrollo increíblemente alado de las ciencias particulares presta nuevos argumentos a esa actitud, y la Filosofía, de esta manera, da un paso gigante y magnífico, centrando legítimamente todos los impulsos. Vuelven así a condensarse los problemas a modo de final o enlace de un ciclo, periclitando el divorcio de las ciencias y la Filosofía, y superando, claro es, otra análoga tendencia —en verdad casi irrisoria—, representada por los pragmatistas de comienzos de siglo. Retorno, pues, a la época inmediatamente prerrenacentista —de filósofos incrementadores de las ciencias y a la vez... todavía un poco teólogos—, y no a la medieval, como creen y esperan los neoescolásticos.
García Martí no cree en este lenguaje, y aboga por una solución sentimental para los grandes problemas. En esto no hay más que una confusión de jurisdicciones. La cuestión trágica —el sentido de la vida—, honda, que él aborda en su último libro, se presta, y de hecho las ha originado, a multitud de soluciones. Religiosas unas, metafísicas otras. Todas legítimamente humanas. El problema se hace trágico —agónico— precisamente para quienes esas soluciones no son suficientes o no son inteligibles. La tragedia dimana, pues, no de la existencia de soluciones, sino de que éstas sean inválidas. Un ejemplo de soluciones metafísicas es el subjetivismo trascendental de un Hamelin. A los personajes de García Martí no les convencen, sin duda, estas soluciones. Yo insisto en que toda crítica posible ha de proceder de la Inteligencia —con mayúscula—, que es, en resumen de cuentas, la creadora de todos los problemas y de todas las inquietudes de Sofía.
El libro de García Martí, que yo señalo con toda simpatía a las masas de lectores desde este púlpito joven que es LA GACETA LITERARIA, contiene excelencias de índole teatral —y hasta novedades de técnica— que han de manifestarse y deben manifestarse en los escenarios. ¡Atención, cómicos y empresas!
[LA GACETA LITERARIA, 37, 1 de julio de 1928, pág. 4]
Escaparate de libros. Libros españoles. Joaquín Xirau: Descartes y el
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LA GACETA LITERARIA — Ramiro Ledesma Ramos
idealismo subjetivista moderno.- Barcelona 1927
(Alégrate, alégrate, Sofía bella, que también en España —¡oh, en España!— te salen novios de buen ver. Ágiles en el destrozo de horizontes. Diestros en la mirada difícil. Y en la agudeza. Y encendidos en amor tuyo sobre todas las cosas. Son nuestra esperanza —¡oh, Sofíal—, el equipo joven y gallardo que va a disputar tus primacías a otras gentes. Fija bien los nombres y escríbelos con signos de matemática —que son tus letras preferidas— en el gran templo. Fernando Vela, Javier Zubiri, Joaquín Xirau, Eugenio Montes. El capitán de este equipo brioso todos lo conocemos bien, y su nombre es palabra ecoica en este gran renacer de España.)
El libro de Xirau, que vamos a analizar brevemente, es un capítulo de una posible y magistral Historia de la Filosofía. Su necesidad en los momentos actuales, su objeto, mejor dicho, es el de contribuir al esclarecimiento de las fuentes, de los orígenes y aun de la elaboración de toda la Filosofía moderna. Para este propósito, fija sus miradas en el Renacimiento, cuya significación analiza con exacto vigor. Al Renacimiento le ha sucedido lo que a todas las cosas. A tanto ser ensalzado, popularizado, ha corrido el riesgo del desprestigio absoluto. Se unieron al coro de las alabanzas voces torpes y oraciones improcedentes que terminaron por desfigurar su magnífica esencialidad. Se hizo de él un estricto resurgir de "lo griego", una pura mimesis. El error es bien craso. Hubo, sí, en el Renacimiento una coincidencia con el gran periodo de los griegos. Fue la coincidencia del gesto, del impulso gigante hacia la creación. Nada más. Frente al principio de au- toridad dominante en toda la Escolástica, el hombre del Renacimiento coloca otros valores y reafirma y legitima los nuevos instrumentos. He aquí el valor del Hombre. He aquí el valor de la Ciencia. He aquí el valor del Cosmos. De esta forma, el espíritu creaba problemas infinitos y se debatía inmerso en perfumes y dificultades.
El profesor Xirau destaca del gran acontecer renacentista la figura genial de Descartes, el recreador de la razón, y percibe en su filosofía la clave de los periodos subsiguientes. La gran cosa de Descartes es la creación del nuevo método. Destruido el principio de autoridad, pasa el método a sustituirle, salvando de una manera elegante las posibles anarquías futuras. El método es, en cierto modo, un algo trascendente e inmanente a la vez en nosotros. Desde luego, yo lo hago equivaler al "conocerse" socrático, como necesidad de una teoría del conocimiento. El método cartesiano es de origen matemático, como interpretación pura y real del espíritu. Así, Descartes, al crear la Geometría analítica, no se proponía tanto el perfeccionamiento de una ciencia como el desarrollo y legitimación de un método general. Esto se advierte claramente examinando su Geometrie (1637) desde un punto de vista matemático. De una manera más técnica y completa llegó Fermat —Isagoge ad locos planos et solidos— a la sistematización de un procedimiento algébrico para la resolución de cuestiones geométricas. A Descartes interesaba el problema universal de la ciencia y la captación rigurosa de las esencias del conocer. Contribuyó más que nadie a que desapareciesen de la matemática unas cuantas palabras peligrosas, que eran un residuo medieval. (No se olvide la primera denominación del Algebra —Arte mayor o regla de la cosa—, y aun la clasificación matemática de Viéte, para quien el Álgebra venía de ser una Logística speciosa.)
La duda metódica y el cogito son lo esencial de la filosofía cartesiana. Es, pues, de importancia capital el fijar rigorosamente su verdadero sentido. Xirau consigue en su libro defender la posición cartesiana contra las objeciones más simples. La duda metódica no es precisamente escepticismo. "Al dudar, yo me conozco. Es suficiente que dude de las cosas para que conozca al mismo tiempo mi duda y la certeza de esta duda." Aun prescindiendo de lo fácil que resulta en este punto deslizarse en el juego de palabras, es casi evidente la fuerza y el vigor formidable, la solidez, mejor dicho, de la duda metódica. El argumento, como se ve, es el mismo con que se combate a los relativistas del conocimiento. Pero en aquel caso se nos impone su certeza de una manera irrebatible. El cogíto se deduce de esa posición de duda metafísica ante las cosas. Lo inmediato es la existencia del yo. La objeción vulgar de considerarlo como una petitio principi carece de consistencia. Descartes mismo la contestó en forma definitiva. "Por tanto, el repetirla supone ignorancia de la doctrina cartesiana." No hay duda que la realidad del yo es la gran cara filosófica de Descartes. Lo fundamental en él. Pero ésto, claro, no basta. Es preciso pasar al no-yo, al conocimiento de lo que está fuera de mí. Incluso al gran problema de la posibilidad de la ciencia y su legitimidad.
Descartes, en presencia de este nuevo panorama de dificultades, se prepara genialmente a dar la gran batalla. Se notaba posesor de instrumental abundantísimo y por todas las sendas llegaban a él sugestiones magníficas. El auxilio eficaz procede de las matemáticas, que adquieren desde este momento su universal imperio. Pero la cuestión era de más profundas raíces, y podía hasta plantearse el grado de verdad de las matemáticas y del conocimiento en general, excepción hecha,
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claro es, de aquella primera y única evidencia del cogito. (Fácilmente se comprenderá la derivación lógica y necesaria de una solución idealista —que nutre toda la moderna Filosofía— como consecuencia de la aceptación privilegiada de un pensante. En esta forma es Descartes la fuente de todo el idealismo moderno, y singularmente del idealismo subjetivista.) Llegan entonces en auxilio de Descartes las ideas innatas —tan mal comprendidas en general— y la generalización posible de las ideas claras y distintas. Pero aún en ésto se manifestaban graves dificultades. Mientras tanto, como una bella criatura que gime por la declaración de su real existir, la Ciencia imploraba del filósofo una garantía, algo que respondiese de su validez absoluta y la salvase de la duda. "Esta garantía la busca Descartes en la existencia de Dios." Pero es preciso fijarse en que ese Dios cartesiano es un Dios racional, hecho casi de mi misma esencia. En realidad, asistimos a un hacerse Dios la razón. "Para salvar la ciencia es preciso salvar la racionalidad del Universo.” El racionalismo requiere, pues, la garantía de Dios. Este es el argumento ontológico de la existencia de Dios, que Descartes elabora con primor casi divino. Kant lo refutó luego, basándose en que de "un puro concepto nada puedo deducir sobre la realidad." Y aquello de la identidad intelectual entre cinco duros reales y cinco duros imaginarios. Etc., etc.
Un viaje agradabilísimo, en fin, por los caminos mejores es este libro del profesor Xirau, que yo elogio sin reservas.
[LA GACETA LITERARIA, 38, 15 de julio de 1928, pág. 3]
Postales americanas.
Jorge Mañach: Goya. Ediciones 1928. La Habana
Llega también —no podía ser de otro modo— a América la emoción goyófila del centenario. Nuestro gran pintor despierta allí —como aquí— frases cálidas y entusiastas, y obtiene de las minorías inteligentes el mejor botín —rosario de comprensiones— que es dado conquistar al genio. Jorge Mañach publica en estas finas y graciosas ediciones "1928" su contribución al centenario. Un estudio documentado y eficaz, ampliamente histórico y crítico, lleno de revelaciones. En su captación y afán de tradiciones nada mejor que indicar y ofrecer a los americanos todas las nuestras. Y paso franco en los templos de nuestra cultura y de nuestras glorias. Demuestran ser unos irreprochables visitantes, finos e inteligentes, a quienes es menester agradecer las miradas.
Xavier Bóveda: Tierra nativa. Buenos Aires, 1928
Xavier Bóveda no podía contribuir a un desvirtuar una de las características más unánimes de su tierra gallega: la morriña. Con igual gesto de aventura y afán de éxito que muchos de sus paisanos, este poeta marchó a las Américas, escribiendo con estelas marinas versos apasionados y fugacidades hondas. (Hay también, y esto lo saben los poetas, reciedumbre en la levedad y sabor eterno en los minutos.) Allí, el bohemio turbio y oscuro que fue en Madrid, debió bañarse en luces magníficas y exigentes. Muy pronto, lo vemos interrumpir su estilo poético con prosas heterogéneas, brindado a los lectores plantaciones nuevas, jamás advertidas en sus jardines. Es así el ensayista de "La Prensa" bonaerense, que nos habla de Cervantes con tono erudito y firme, y mezcla a cada paso a Spengler en sus prosas. Algo le ha sucedido al poeta, tan preocupado ahora de las sales y sedimentos cultistas. La dirección de la revista "Síntesis", aunque breve, es una demostración más de la agilidad de Xavier Bóveda, enamorado de amplitudes insospechadas.
Hoy es el libro de su tierra, libro de morriña y añoranza, que es como la cópula obligada y libertina del poeta con las maravillas —emoción, paisaje— de la gran matrona que es siempre la tierra nativa.
Juan Marinello: Juventud y vejez. Ediciones 1928. La Habana
Donde menos se piensa surge el espíritu. Con todo su hondo anhelar y su fragancia. He aquí un libro patético y fiel que persigue las trayectorias definitivas. Es una conferencia breve, leída por su
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autor en momentos de afirmación y de revelación admirables. No abundan, no abundan en América los gestos así. Ni en otras latitudes tampoco. Yo encuentro en las páginas breves y rotundas de Juan Marinello la categoría y el vigor de los afanes solemnes. Parece ser que en esta hora Cuba — "pueblo viejo"— atraviesa y sufre críticos períodos de exhaustez. Y de no lealtad a los principios superiores y rigorosos de la armonía política. Pecado de las capacidades deser-toras. "Cuando los hombres de superior capacidad olvidan su papel de primeras partes, hay primeras partes incapacitadas que les imponen el papel de comparsas". Queden, queden para dentro de casa los temas de peligro, agridulces. Las palabras de Marinello engarzadas con primor y con talento, poseen la emoción patética de las crisis. La emoción de saber y de poder mirar. Habla en nombre de una juventud cubana que, según parece, dispone de pulmones robustos. Y de serenidad. Así esta conferencia es ponderada y clasicista. No el énfasis ni las rebeldías ineficaces. Plantea a su pueblo con firmeza las derivaciones peligrosas. Su esquema de las "manos cerradas y las manos abiertas" frente al "alud del Norte" es revelador y elocuente. Y es un guiño familiar al libro de Araquistáin, tan celebrado.
Deja, en fin, bien probadas en estas páginas el joven cubano sus cualidades eminentes de hombre de espíritu. Y su certero devorar encrucijadas. ¿Te producirán —j¡oh, amigo!— indigestiones?
[LA GACETA LITERARIA, 39, 1 de agosto de 1928, pág. 6]
Escaparate de libros. Tres libros de Filosofía
Eugenio d'Ors: Las ideas y las formas. Madrid, 1928.— Francisco Vera: Espacio, Hiperespacio y Tiempo. Madrid, 1928.— Juan Vázquez de Mella: Filosofía de la Eucaristía. Barcelona, 1928.
kk
Asistimos día por día —desde nuestro observatorio de meditaciones ajenas— a la insinuación de una voz en demandarla de que la obra de Eugenio d'Ors sea reconocida, juzgada. Hoy, en peligro de eclipse por la contumacia del ataque y la difamación, queremos nosotros contribuir siquiera —en nombre de la Serenidad y de la Pureza— a que el momento sea aplazado. No está bien, no, hombres maduros e impetuosos todavía, jugar a los dados en las encrucijadas. ¿Será acaso, un deber nuestro dar a Eugenio d'Ors, en esta hora adversa, la categoría de maestro, en lo que de sugeridor y de lanzador esta palabra representa? Hace ya años, en ocasión y motivo de una honda lectura del Glosario, no se le ocultó al joven aprendiz de Filosofía esta posibilidad. Hoy, en vías de de elaboración y de caminar decisivo, vuelve a serle tentadora la misma empresa. Que nadie vea en estas notas un intento objetivo de valorar la obra filosófica de Eugenio d'Ors. Ya dijimos antes nuestro propósito de que esto no se haga ahora con atmósfera turbia y potencial elevadísimo en las miradas. Pueden, en cambio, significar un interés y un afán —hasta capciosos si se quiere— por advertir en Eugenio d'Ors la existencia del matiz y del gesto que, posiblemente, van a ser en breve muy solicitados. Quiero decir que las nuevas inquietudes que trae un gran sector de gente moza, recién llegada al plano de los tiempos, se adecuan a maravilla al modo d'orsiano y a la molicie d'orsiana de captación y de embriaguez. Convencidos de esto, sírvanos de pasaporte para un comentario breve de su nuevo libro. Y para salir nosotros proyectados también en el cuadro de cinema.
Eugeno d'Ors ha lanzado como proemio a una intensa labor futura (?) unas glosas o estudios sobre morfología de la cultura. Mucho tememos que sus esfuerzos se malogren. Así de ágil y robusta ha salido esta primera invocación a la Dialéctica concreta, de la que el autor se muestra tan enamorado. Sospechamos, acaso, en Las ideas y las formas un exceso de preocupación por aplazar las categorías filosóficas a cosas y personas que quizá rechacen esas categorías. Siempre hemos creído que el pecado de racionalizar —la dilapidación teorética— y el idealismo degenerado son obra de mentes fílisteas. Cúlpese, cúlpese a todo el mundo menos a los filósofos de haber desprestigiado la Filosofía. ¿Quién solicitó de ella que cabalgase por todos los caminos? Aquí se alude a la existencia ilegítima de una Filosofía del Arte y hasta de una Moral con fundamentos filosóficos; no, en cambio, a la Filosofía de la Historia, que es la única Historia posible para quien tenga uso de razón.) Traigo a cuento estas declaraciones precisamente en defensa de Eugenio d'Ors. Porque ante la frivola superficialidad es posible que apareciese este hombre como un gran corruptor. Aquí corrupción significaría decadencia, alejandrinismo y exhaustez. Eugenio d'Ors tiene la virtud de ser
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un clásico. Alguien dirá que a su manera, porque ha tenido la osadía de definir el Clasicismo. Nosotros añadimos, sin embargo, que sus definiciones son exactas. Fácil es advertir que hablamos de Eugenio d'Ors en un tono cortado, haciendo a cada momento aclaraciones. Nuestra preocupación nace de que lo consideramos en riesgo de ser incomprendido.
El libro de Eugenio d'Ors es firme y unánime como esa abstracción monista que él postula. Unidad que caracteriza a la Filosofía, pero en cosas muy alejadas de aquellas que han nacido al calor de lo diverso, de lo desordenado y de lo ilógico. Todavía, todavía el viejo racionalismo nos se- duce un poco —o mucho—, y gratamente. Pero con muchas atenuaciones. El Grupo de jóvenes amigos de la Filosofía, que yo pretendo fundar en estos tiempos acometerá el problema de elaborar la nueva tradición. A base de la Filosofía pura y de los ingredientes esenciales. Ni Edad Media, ni ca- tolicismo ni otras formas fracasadas. Aun postulando, en realidad, estilos en cierto modo — engañosamente— familiares. Nosotros nacimos en los grandes días del Renacimiento, cuando lo tétrico y lo enjuto era un pecado.
El ciclo filosófico que comienza en Descartes amenaza perder su vigencia para convertirse en tradición. Es posible que gane más batallas en su nuevo perfil. Pues la tradición es unidad esencial y es también eficacia. Por aquí andan las nuevas ideas. Y Eugenio d'Ors no está lejos del campo en que van a debatirse las cuestiones. En honra a propugnar heroicamente un clasicismo y una tradición.
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Francisco Vera es un matemático notable, además de un hombre de letras inquieto y sugestivo. Nos es más conocida aquella actividad, a la que prestó algún día sus mejores entusiasmos. Hoy reseñamos con gusto su nueva producción científica, dedicada a divulgar unas cuantas ideas fun- damentales de la scienza nuova (mejor, novísima).
Se trata, hemos dicho, de un libro de divulgación, compuesto con miras a un público no matemático ni científico. Yo no sé hasta qué punto resulta esto posible. Ni legítimo. Sólo a costa de sacrificar el rigor y la esencialidad. Es más grande cada día la tendencia a recluir las especulaciones en recintos de amplia muralla. Se van advirtiendo que caminamos hacia una época obscura y desértica, de la que sólo se salvarán los esfuerzos gigantes y continuados. No más frivolidad ni más ciencia al alcance de todos, según frase estererotipada e ilusa. Por esto, yo discutiría al simpático camarada Francisco Vera la legitimidad de su libro. Y hasta la imposibilidad de una realización así. Me refiero a que siempre he encontrado de comprensión más difícil las cuestiones científicas tratadas en los libros divulgadores que su mismo estudio directo en las fuentes de los sabios.
Ciertamente, el trabajo de Vera, a fuerza de claridad de exposición y de talento en la selección de lo sencillo, consigue atraer a los planos rudos sutilidades magníficas. Prémienselo, en honor a los propósitos, los que tengan hambre y ser de verdades truncadas. Así, el capítulo dedicado a las Geometrías no euclídeas. En muy pocas páginas, con amplia y exacta documentación, presenta ante nosotros un ágil bosquejo de esencias. Advierto una laguna en este punto, y es la falta del elegantísimo teorema de Boyai sobre la relación de las circunstancias de radio igual a los lados de un triángulo y los senos de los ángulos opuestos. Este teorema es preciso e imprescindible para situar de un brochazo las Geometrías no euclidianas. Se deducen de él teoremas de Trigonometría esférica, patentizando la absoluta independencia de ésta y el célebre postulado de Euclides.
Francisco Vera dedica también en su libro varias páginas a la teoría de la relatividad y a unos cuantos problemas curiosos de la actual Física. En ellas, valiéndose de fenómenos náuticos, expone el conocidísimo experimento de Michelson. Es, sí, una explicación ingeniosa. Pero el experimento es de suyo tan sencillo que hace innecesario todo recurso metafórico. También un examen de la simultaneidad y la sucesión en la nueva teoría, y una ligera síntesis acerca de las pruebas experimentales en que se apoya completan el cuadro que ofrece, en amable misión divulgadora, a los lectores.
Según se habrá advertido, Francisco Vera ha engarzado un rosario maravilloso para uso y eficacia de los beatos del culto a la Ciencia. Es difícil elegir con mayor fortuna curiosidades picantes de gran estilo. Añade en su libro una digresión sobre las combinaciones químicas, fijándose con más deleite en las de la Química orgánica. A más de esto, habla de los mundos de una y dos dimensiones, y concluye con una aplicación curiosa del hiperespacio al mundo extraño de los espíritus y de las apariciones, temas de los que no cabe hablar sin sonreír.
Yo insisto en mostrarme escéptico en cuanto a la eficacia divulgadora de libros análogos a éste. Es mi único reparo. Por lo demás, creo que Francisco Vera ha bordeado, con indiscutible talento, una
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labor espinosísima y difícil.
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El Sr. Vázquez de Mella, que era hombre de talento fino y de sutilidad, dedicó sus últimos años a la filosofía. Este libro que comentamos parece ser el primero de una serie en proyecto sobre temas de filosofía religiosa. Serie interrumpida y truncada por la muerte del autor. El Sr. Vázquez de Mella hubiera hecho, sin duda, de no suceder esto, algo de más valor que la "Filosofía de la Eucaristía". Donde se advierten precipitaciones y sombras que una mayor elaboración filosófica hubiera evitado. Libro éste, sin embargo, pleno de grandes cosas y de virtudes y consolidaciones exactas. Que nos es grato proclamar en alta voz.
Desde luego, el Sr. Vázquez de Mella se propuso hacer un libro "dirigido principalmente a los que dudan y a los que no creen". A la vez declara, con manifiesta contradicción, que "su fin es esencialmente apologético". A nuestro juicio, la última frase es la más adecuada al carácter esencial de la obra. Se trata, ciertamente, de un libro más de apologética. Por lo tanto, sin rigor filosófico ni posibilidades de interés para la heterodoxia. No pretende esta nota iniciar aires polémicos, que sabemos de antemano sería absurdo propósito, declarándonos vencidos a priori por la dialéctica de los santos varones.
Hay muy poco original en este libro, fuera de una divagación escolástica sobre la sustancia y los accidentes, la ley de permanencia y el cambio, que revelan en el Sr. Vázquez de Mella cualidades muy apreciables para las lides metafísicas. El vivo lenguaje del orador famoso presta gran jugosidad a la prosa, y es aquí donde reside el principal interés del libro, que pasa a ocupar un puesto de relieve en las colecciones literarias. Hacemos esta declaración con sinceridad, que no excluye las grandes diferencias, admirando la pureza de frase y el primor estilístico del tribuno. Pero el título de la obra ofrecía, si no más que eso, algo por lo menos distinto. Hay en él poca doctrina y poco del sereno discurrir de los grandes teólogos. (Un teólogo eminente ofrece siempre más interés que un místico.) Como ocurre con frecuencia en libros y autores así, abundan las frases lapidarias contra filosofías adversas, pero no el análisis y el amplio razonar que requieren estas empresas. Y poca información sobre el gran tema central del libro. La Eucaristía será siempre la gran dificultad y el gran muro para los que dudan. Y también uno de los dogmas de justificación más difícil. No ya en los evangelios sinópticos, aún muy poco metafísicos y complicados, sino en el evangelio IV, que es la primera obra de teología cristiana, de posible elaboración alejandrina —influencias helenizantes— y desde luego posterior a los sinópticos, se habla aún de la transubstanciación o de la presencia real. (Sobre el IV evangelio véanse los tres libros definitivos: Jean Reville, Le quatriéme évangile. París, 1901; Loisy, Le quatriéme évangile. París, 1903; J. Wellhausen, Das Evangelium Johannis. Berlín, 1908.) Y en la concepción paulina es fácil advertir restos de explicaciones paganas o de ritos mágicos. Desde luego, es en Ignacio de Antioquía, en sus refutaciones a la herejía docrética donde se encuentran por primera vez afirmaciones que se identifican como el origen del dogma futuro de la presencia real. Que cristalizó y dogmatizó en el Concilio de Trento. Fue primero algo simbólico y figurativo. "Dans les couches populaires, le communiant croirá manger le corps et boire le sang veritables et matériels du Christ, et plus tard des Conciles pourrout imposer cette maniere de voir", dice a este propósito Goblet d'Alviella en su estimable obra L'Evo-lution du dogme Catholique, tomo |. ¿Por qué, por qué no siguió el Sr. Vázquez de Mella las sendas curiosas de la Historia por lo menos como un proemio? Prescindió de todo esto, y se aseguró un lugar privilegiado, una verdadera petición de principio. No hacen falta a la Iglesia Católica puntales para sus dogmas, bien seguros y definitivos. Todos le hubiéramos agradecido más aquella otra labor de justificación histórica a que aludimos. Sobre todo cuando se alzan unas cuantas historias heterodoxas, pujantes y firmes.
[LA GACETA LITERARIA, 40, 15 de agosto de 1928, pág. 3]
Joan Estelrich. Un Griego
Ya en el ascensor, acompañado del querido amigo Sebastiá Gasch, iba yo perfilando las pocas noticias que poseía de Estelrich. Pocas y sugestivas noticias, digo. Una conferencia en Madrid y el saberlo al frente de una Empresa editorial tan admirable como la Fundación Bernat Metge. Y también varias cosas, a mí llegadas por vías de amistad y de comentario, que aspiraban inútilmente a detallar el busto de este hombre.
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LA GACETA LITERARIA — Ramiro Ledesma Ramos
Yo acudí a Barcelona, en rápido vuelo de afanes, a buscar sendas y caminos de Filosofía. El intento era ambicioso, pero legítimo. Me atrae Cataluña como vivencia histórica, como estadio de un metabolismo de cultura. Es la región de España de más elegancia intelectual, donde las empresas del espíritu tienen un acusado matiz de renacimiento. Donde, por último, está concentrado hoy el único agudo patetismo de la vida española. Felizmente. Porque a base de heroísmo y de peligro surgen los temples y las épocas de gran estilo. Llamo así a los tiempos luminosos en que los hombres se permiten el lujo de crear obras de genio. Épocas de gran estilo significa ser inconfundibles, creadoras y eternas. Tras de ellas, junto a ellas, hay siempre un florecimiento de la Razón. Y un olvido, un alejarse de la Fe. La primera gran época así es el mundo de los griegos. Pe- riodo divino, inagotable en artistas, filósofos, dictadores, tiranos y grandes guerras. Más tarde, los romanos supieron, igualmente, libar las esencias de la vida. Dejando paso, luego, a la época tétrica y oscura del medievo, que es el gran pecado del hombre, haciéndose preciso un arrepentimiento eterno, como un estigma original. Pero advino después el Cuatrocientos con la nuova scienza, el gran arte, la violencia y los comerciantes famosos de las ciudades italianas. Y la experiencia flamenca más tarde, con una vida agitada de ricos burgueses y pintores de talento que sufren con heroísmo las matanzas del Duque de Alba y consiguen respirar las grandes atmósferas.
Minutos antes de entrevistarme con Estelrich meditaba yo de esta manera. Yo hago a Joan Estelrich la gracia y el honor de considerarle como el hombre más representativo y fiel de la actual Cataluña. Con quien es preciso y necesario el diálogo. Sigue las tradiciones mediterráneas y latinas con un fervor y un entusiasmo que es justo recompensar. La única recompensa posible es fijar en él las miradas. Iba yo a plantearle el problema de la filosofía en Cataluña. A preguntarle por qué en Cataluña no hay un gran filósofo. Y nos perdimos en el tema con inaudita jovialidad de campeones. La exigencia se extravió y surgió, en cambio, graciosamente, el gran motivo de Estelrich: Grecia. A quien yo quería encajonar en el Renacimiento, que es para mí la época de las épocas. Nuestra más inmediata y valiosa tradición. Estelrich se debatía moviendo su cabeza y sus greñas, que ondeaban como un lábaro en honor de su Grecia bienamada. Parecía querer decirme —¿no es así, amigo Estelrich?—: "Eso, además, puede resultar una gran falsificación. Vea, vea la Edad media, que también se llamaba hija de Aristóteles". Pero yo insistía con terquedad en que el espectáculo del Renacimiento —hay que leer despacio por lo menos a Burckardt— es la plenitud del mundo, derivando de aquí todas las posibilidades y todas las grandezas. Hablaba de la actitud de la Iglesia y de los Papas. En realidad, los nuevos tiempos venían a derrocar estos poderes. Pero las mismas corrientes adversas los salvaron. Si en las altas esferas de la Iglesia hubiese triunfado Savonarola, hoy no habría catolicismo. Julio Ill es tan hombre de Renacimiento como Leonardo da Vinci. Una conversación con Estelrich sobre estos temas es la misma delicia en libertad. Él, tan griego, tan de siglo IV (a. de J. C.) tenía en la charla toda la pureza —y toda la impureza— de la arqueología. ¡Grecia está tan lejos! Es algo deprimente abrirse paso entre sus ruinas y sus dioses heridos de nos- talgia. Pero es una actitud legítima. Quien añore la serenidad y la gracia y la pura razón vaya a Grecia, sí, pero deténgase, unos minutos siquiera, a contemplar el fluir de la vida europea en los tiempos divinos del Renacimiento. No le es preciso para esta empresa sino saber mirar y saber comprender. No falta nada aquí de aquello. Y hay la ventaja de no necesitar la colaboración enojosa y romántica de los arqueólogos.
En la charla amiga y dilectísima hubo también, claro, sus granos de Filosofía. Pues yo soy curioso y entusiasta de esta actividad. Y Estelrich me hizo sabedor de una especie de teoría suya, aún embrionaria y no conclusa, acerca de la muerte. En el sentido de que ésta signifique, en rigor, un final cósmico, absoluto. Ni un más allá glorioso ni tétrico. ¡Cuidado, al comentar! Que nadie acuse a un griego de grosería materialista. Cuando Estelrich lance al mundo su teoría metafísica de la muerte tendrá que ir a refugiarse al Partenón. Envuelto en túnicas gigantes. Y en armonías. (¿Irá Áurea a aliviar con sus danzas los minutos terribles?).
Días después de hablar con Estelrich he leído un libro suyo —"La vida ¡ els llibres"—, donde este hombre generoso y abierto baraja figuras nada helénicas. Nombres de enemigos. Así hay en él ensayos sobre Leopardi, Kierkegard, Maragall...
[LA GACETA LITERARIA, 41, 1 de septiembre de 1928, págs. 1-2]
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LA GACETA LITERARIA — Ramiro Ledesma Ramos
Marcelino Domingo: libertad y Autoridad
Hemos leído este libro de D. Marcelino Domingo con la mejor simpatía. Ante nosotros, rodeándonos, las ideas eran gaviotas discrepantes. Porque es posible que un solo principio —si bien esencial— enlace nuestras divergencias políticas. Todo lo demás, es oposición franca y ruidosa. D. Marcelino Domingo es, sin duda, nuestra gran figura republicana. El hombre que ha sabido elevar la Pureza a Norma. No sin emoción, recordando su actuación pública y teniendo a la vista su gran cartel de inquietudes, casi lo ofreceríamos como un ejemplo. Es un caso sobresaliente de político. Que conoce, como el que más, las limitaciones propias. Aquí, en este caso, las fronteras de lo posible. En la rota histórica del viejo republicanismo, este hombre logra salvarse y subsistir. Porque nadie desconoce que el mayor fracaso acontecido en la vida política de España desde la Restauración corresponde a las organizaciones republicanas. Ha sido en ese período que finalizó con el advenimiento de la Dictadura cuando el ser republicano en España significaba casi una patente de infeliz. Por lo menos de ingenuidad. Han periclitado, hemos dicho, esos tiempos. De tales degradaciones directoras es posible que, ante la nueva conciencia republicana, se salve tan sólo la figura magnífica de D. Marcelino Domingo. Es esta afirmación, creemos, el mejor elogio.
En este libro, el autor reúne, con ímpetu y vigor indudables, una gran cantidad de su cotidiana labor periodística. Unificada toda ella, como sabemos, en una tendencia firme. Nadie podrá acusar a este político de esquivar las dificultades. Ni de flaquear en la realización de su vida, recta y unánime. Estas 500 páginas de prosa maciza y fiel son su mejor ejecutoria de probidad. Ahora que es frecuente el entusiasmo ante formas políticas adversas, D. Marcelino Domingo lanza este libro y se complace en alumbrar con nuevos argumentos los viejos altares. Su actitud, desde luego, es digna del mayor respeto.
Y bueno es que aquí, además, consignemos calidades literarias. Este libro es sintomático y refleja la existencia y legitimación de una forma. Existe la expresión adecuada y el matiz propio de una finalidad. El autor domina el secreto y la técnica literarios con una perfección estricta. Lo mismo cuando evoca el acontecimiento preciso que cuando fustiga teratologías o señala con fervor de iluminado las nuevas rutas. Su afán por absorber el contenido íntegro de las frases favorece sobremanera la eficacia. Que es el alfa y omega de libros así.
[LA GACETA LITERARIA, 42, 15 de septiembre de 1928, pág. 6. Recensión del libro de Mar- celino Domingo, Libertad y autoridad, Ed. Morata, Madrid, 1928]
Libros publicados. E. Gómez de Baquero: Nacionalismo e hispanismo. Ed. Historia Nueva. Madrid, 1928
El Sr. Gómez de Baquero ocupa en nuestra literatura un lugar de preeminencia. Pertenece ya a ese núcleo reducido de figuras que son para uno, insensiblemente, un poco venerables. Desde luego, su labor, de fina y ágil divulgación acerca de temas y personas puede calificarse de sobresaliente. Extrae con primorosa sutilidad de los relieves, un poco fríos y resguardados de la alta cultura, la buena esencia popular para las muchedumbres. En este sentido, la obra del Sr. Gómez de Baquero, tan buscada y solicitada por gran número de desheredados del espíritu, cumple una función social. Gracias a este hombre, no es insólito oír en las disertaciones de casino o de club una conversación sobre Keyserling o Spengler. Y también en las oficinas y Negociados. Sitios estos donde el Sr. Gómez de Baquero es considerado como la primera figura de nuestras letras. Fatal- mente.
Es lo cierto, sin embargo, que concurren en él preciosas cualidades de intelectual. No tendrá él la culpa, sin duda, de algunas derivaciones ingratas. Yo sostengo que en una república bien organizada resultan imprescindibles hombres así. Tiene el sentido —el buen sentido— de la ponderación y de la medida. También el sentido de las veredas superiores. ¡Pero ese su afán de conformarse viendo las cimas desde el valle! Lleva a la Prensa diaria su aticismo disueto de griego menor. Con gran fortuna. Y elegancia. Todos hemos de agradecérselo. Nadie conduzca su osadía hasta el reproche.
En este libro hay evidencias de todo lo que decimos. Unas muy atinadas consideraciones sobre la América española en las que es preciso meditar. Estamos ya, por fin, en un momento de decisiones. Y de enviar a un buen laboratorio los lazos consabidos para que sea examinada su
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LA GACETA LITERARIA — Ramiro Ledesma Ramos
esencia. Su naturaleza. Y su legitimidad como problema. Alguien ha recordado y hablado de la anficcionía griega. Con lenguaje equívoco. Porque tal superestructura alcanza solamente a los vínculos religiosos. Y no a los étnicos. Y menos a los sentimentales y políticos. La única posibilidad de entendernos con América —con Hispano-América— es el rompimiento de todos los lazos. De todas las ligaduras. Aquellos países, felizmente, son adultos y prósperos. No tienen nuestras cosas ni nosotros tenemos las suyas. Y el intento de formar con ellas una homogeneidad, es ilusión. En nombre de divergencias esenciales son independientes. En las páginas que el Sr. Gómez de Baquero dedica a estos problemas hay juicios muy sagaces y acertados. Dichos con gran claridad y vigor.
En los libros del Sr. Gómez de Baquero encontraremos siempre lozanía y sencillez. Ha logrado dominar una expresión ágil y amena, que es, sin duda, el secreto de sus éxitos. Todos conocemos su labor, copiosa de crítica literaria. Y sus preferencias, un poco escépticas y diluidas. No, sin embargo, falta de generosidad. Aquí mismo, en este libro, hay para casi todos los autores modernos una palabra de simpatía. Desde Unamuno y Ortega y Gasset —pongamos por campeones— hasta Benlliure y Tuero —pongamos por insignificancias—.
[LA GACETA LITERARIA, 42, 15 de septiembre de 1928, pág. 6]
Cinema y arte nuevo
Por todas partes, hoy, definiciones. Un auténtico afán por situarse —y situarse exactamente— mueve hoy a los mejores. El hombre de nuestro tiempo da la impresión genial de ser el primero que ha sabido alcanzar su sombra. Nunca, a lo largo de toda la Historia, nos encontramos con semejante acontecer. Que yo proclamo fenómeno angélico y divino. (Haga el lector un esfuerzo por seguirme, que yo le prometo hallazgos estupendos). Inicio aquí un amoroso análisis —una justificación— grave y solemne de nuestra cultura. Que ya no significa tan sólo —¡oh, pequeño burgués!— ilustración. La Historia, en los días de ahora, no es otra cosa que ejemplaridad. No exigencia ni imperativo, ni ingrediente, ni dato de problemas. Por primera vez, repetimos, se da hoy en el mundo el espectáculo magnífico y glorioso de una batalla de metas. Hasta ya no hay records, sino límites. ¡Siempre el ir los siglos pasados a la zaga, absorbiendo los aires enrarecidos por otras angustias que las propias! El hombre, volvamos a decirlo, ha logrado atrapar su misma sombra. Audacia sobresaliente y nueva ciencia astronómica para determinar latitudes.
Todo realismo, todo naturalismo —y más en asuntos de arte— obedece necesariamente a impulsos primitivos. A exigencias espontáneas y elementales. A, digámoslo, un estado preartístico. No nos sirvan de ejemplo las estilizaciones neolíticas y acudamos sin miedo a períodos más cerca- nos, sin que nos importe demasiado su pretendida lozanía. Bueno es que ahora requiramos el auxilio y la eficacia de la clasificación. Haciendo bisecciones. Y de paso, finalmente, salir a la pura luz de nuestro hoy: Así, a modo sintético, distingamos categorías: Arte que se limita a crear formas y arte que aspira a crear esencias. Arte que acepta y acata como materia trascendente los problemas, creyéndolos eternos, y arte que exige y requiere de su tiempo —enlace de inmanencias— las definiciones y las normas que lo justifiquen. Haga cada cual, según su tabla de valores, las apreciaciones de simpatía. El arte nuevo, creemos, se enrola en la categoría última, y ofrece así la primera experiencia que atalayamos en los tiempos. Nunca ha habido ni las pretensiones de crear un arte así. Merece, pues, este fenómeno la atención más solícita y cordial.
Pasemos primero la mirada, sin embargo, por esos otros artes a que hemos aludido; que nos permitirá, luego, clarificar más rápidamente el escorzo. Sólo consideramos épocas y momentos geniales, o por lo menos con posibilidades patentísimas de serlo. Así, el arte griego del siglo V es ejemplo de la primera categoría. Policleto y Fidias y hasta Cresilas y Faramón esculpían formas puras, armoniosas, exentas todavía de virtudes. Exentas todavía de intelectualismo. Exentas todavía de emoción. Ejemplo de la segunda categoría puede ser, en la misma Grecia, el período subsiguiente. Esculturas con el mirar lleno de inquietudes extrañas. Extrañas, claro es, al arte. También puede servir como ejemplo el arte arquitectural de los egipcios durante las dinastías tebanas. Ágilmente advierta cada uno a qué olvido corresponde el hecho de un capitel corintio y la alusión a las pirámides que todavía se advierte en las construcciones de Tebas. Es cuestión esencial para un juicio de valor.
Ejemplo y paradigma elocuentísimo de la tercera categoría es la gran pintura italiana del
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Renacimiento. No hay aquí alusiones inconscientes. No hay aquí romanticismo. Es posible que haya en todo caso la elegancia diplomática de un pacto. Los grandes artistas del Renacimiento pactaron, podemos decir, con lo que para ellos podía significar estrictamente el pecado. Era época aquella de abrir los ojos con genialidad. Estaba en litigio nada menos que la grandeza de los hombres. Venían a restaurar con un magnífico conocimiento de experiencias antiguas. No es de todo punto precisa y necesaria la barbarie ni la intransigencia con el enemigo para superarle. Esto se supo a maravilla en Italia a fines del siglo XV. El arte del Renacimiento no es así intérprete de ningún afán rabioso. (¡Qué mentís a las ideologías absurdas y heroicas de un Rousseau y a aquella otra frase bien poco pascaliana, aun siendo de Pascal, "Il faut s'abétir"!) Aceptaron los temas religiosos con un grande y hasta metafísico respeto. La eficacia emocional y mística de sus obras, lo que pudieran significar como contribución a una finalidad, no interesa ser registrado aquí.
Y nos encontramos, por fin, ante esa cuarta y ambiciosa categoría. Diluida en nuestro tiempo con fervorosa jovialidad. He aquí el arte nuevo. El arte nuevo no es sólo un nuevo estilo. Es más bien un afán gigantesco por conquistar una legitimidad difícil. Todo gran arte que no consolida y descubre las verdades de su época es falso e ilegítimo. Hay en nuestros días una honda marejada de inquietudes. Si observamos un poco detenidamente los últimos treinta años, advertimos con claridad un conglomerado de crisis. El mundo ha dado un vuelco, y ante las monotonías angustiosas ofrece un nuevo cariz virgen. El arte nuevo, dijimos, ha tomado a su cargo con gran heroísmo hacer plásticas y eficaces las nuevas verdades. Esta empresa resulta hoy más difícil que nunca por la abstracta complejidad de los problemas. Todos ellos problemas actuales, que brotan de nosotros y palpitan a nuestra vera con indomable vigor.
¿Y el cinema? Aquí llegamos y penetramos en el secreto. A nuestro juicio, el cinema es la contribución más genial a un nuevo estilo de vitalidad. En trance de justificar ante los tiempo su derecho, el hombre del siglo XX ha creado el Cinema. Que no es un arte, sino un aroma.
El Cinema posee, quizá, un valor de mito, y le corresponde el papel sustentador y magno de llenar de cohetes las atmósferas. Cinema es religión de motores, de audacias avitoriales y de ingenuidades en vilo. Suspensas y anhelosas. En el principio, dirán dentro de cincuenta siglos, era el Cinema. Grandeza y servidumbre humanas. Surge aquí el problema de las minorías con toda naturalidad. El Cinema es popular, y ésta es una de sus máximas virtudes. Nuestra civilización maquinística es más antigua que el Cinema, pero fue necesaria la presencia de éste para que aquélla centrase la vida integral. Así, pues, humanidad y grupos sociales sin un esplendor artístico son todavía barbarie. Al Cinema se debe más que a ninguna otra cosa hasta la posibilidad de un arte nuevo.
Los motores, hoy, desplazan a los dioses y cantan su victoria. No sé si el hombre fue más genial creando dioses o creando motores. Es el caso, sin embargo, que de todas formas resulta un prisionero. En general. Porque el tipo de sacerdote es eterno. Ayer, dominaba a las divinidades. Hoy, el sacerdote, minoría directora, domina a los motores. Ayer y hoy, el único privilegiado. El Cinema es el espacio absoluto. En él son posibles las formas. El Cinema obliga a las gentes a ensayar un nuevo mirar. Velozmente. Porque las imágenes se escapan. La plástica novísima es también algo así. Captación de fugacidades.
No basta el Cinema, claro es, para justificar el arte nuevo. Pero hoy aquí hacemos notar su filiación más directa. Porque luego hay intelectualismo y abstracción. Así, todavía, y quizá siempre, el arte nuevo es un auténtico arte de minorías. Es el mayor y más serio argumento que se utiliza para combatirle. Y se citan como ejemplos los grandes estilos de otras épocas, bien comprendidos por la masa. En realidad, cuando se habla así, el problema se plantea en forma ilegítima.
Al Cinema se debe también la explicación de la heroada. En nuestros días, la heroada es el síntoma más fértil. Heroada es pasividad ante el heroísmo. Como una sala de Cinema. ¿Qué quiere decir el entusiasmo de las multitudes frente a un héroe? Nuestra época tiene un hondo carácter a es- te respecto. Nunca como ahora la vida ha sido tan amada. El miedo a la muerte es en estos tiempos irreligiosos casi inexplicable. Nace de un nuevo sentido de los valores vitales. Pero la multitud admira al héroe que arriesga la vida. Si bien fijémonos en que ese héroe ha de responder al estilo de la época, abrazando su esfuerzo a una máquina. El más claro ejemplo nos lo ofrece el aviador. Que ha suplantado en el fervor popular al guerrero. Sólo en el Cinema han aprendido las multitudes a situarse en su real y verdadero dominio.
La nueva pintura —tan difícil— recoge y sorprende más cosas que el Cinema. Esa vida quieta, apresada, de los cuadros de Léger nos lo revela así. En resumen, concluyamos: CINEMA, descubridor de posibilidades. ARTE NUEVO, confirmador y legitimador de esas posibilidades
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elevadas a rango de creaciones. De esta forma, los pocos culminan. Los muchos se quedan en el Cinema. Ya es bastante para que pueda establecerse una armoniosa jerarquía.
[LA GACETA LITERARIA, 43, 1 de octubre de 1928, pág. 5]
Encuesta a los escritores
El Cinema es iniciación, bautismo. Si todavía —cosa improbable— se realizasen las invasiones de otros tiempos y razas bárbaras asaltasen nuestra cultura, afirmo la eficacia del Cinema para domesticar sus impetus. Haríamos entrar a los invasores en grandes salas de Cinema, de donde saldrían convertidos y mansos. Todas las grandes culturas afirman su continuidad flameando un recurso. Frente a los dorios, en Gracia, el arte mi-ceniano. Frente al alud de bárbaros, en el siglo V, los Padres de la Iglesia. Y, por último, frente a la posible invasión de alfeñiques del espíritu, el Cinema. No es muy distinta, en realidad, la función que hoy le señalamos. Esos grandes públicos que entregan su atención ingenua a los Cinemas, se inician sin saberlo en los ritos de la novísima religión del Motor y de la Máquina. Los nuevos tiempos son abstractos, complicados y difíciles. Al menor descuido, perdemos su significación y su valor. Que es quedarse rezagados y a obscuras. Así se impone la implantación severa de jerarquías. Comenzando por el Cinema: bautismo, infancia.
El Cinema, al nacer, venía ya provisto de ejecutorias. Quintaesencia de luces, fotografías y gestos. Articulado y unificado por una máquina. El teatro, en cambio, reconoce un origen de espontaneidades insípidas: A un gracioso se le ocurrió una vez decir cosas graciosas delante de las gentes.
Quede proclamado el Cinema como el legítimo espectáculo de nuestro tiempo.
[LA GACETA LITERARIA, 43, 1 de octubre de 1928, pág. 6. Respuesta de Ramiro Ledesma Ramos a la pregunta de LA GACETA LITERARIA "¿Desde su punto de vista literario, qué opinión tiene usted del cinema?". A esta cuestión respondieron también José María Salaverría, Antonio Espina, Benjamín Jarnés, Francisco Ayala, E. Salazar y Chapela, Miguel Pérez Ferrero y Felipe Ximénez de Sandoval]
Escaparate de libros. Maquiavelo: Breviario de un hombre de Estado. Editorial Mundo Latino. Madrid, año 1928
Todavía, todavía Maquiavelo es un arcano infinito. Y lo será más a cada nuevo siglo que transcurra. Este hombre tortuoso se incrusta en el Cuatrocientos con afanes y miradas inauditas. Se nos revela en sus libros con la grácil petulancia del hombre que está en el secreto de las cosas. Aun así, lo que más atrae en Maquiavelo, como fenómeno humano, es la gran dosis de matices resguardados y profundos que advertimos en toda su vitalidad.
Hombre de fantasmagoría y de dulce y sereno presentir por dentro. Nos es casi desconocida esta segunda trayectoria. Apenas si en la obra magnífica de Dmitry Merejkowski, La resurrección de los Dioses, se alude con recta y sugestiva intención a aquel su mirar metafísico. Es con motivo de un encuentro famoso, por los caminos de Italia, con Leonardo da Vinci. En cuya ocasión se vieron y conocieron por primera vez los dos hombres ilustres. Aquí vemos a Maquiavelo un tanto triste, agobiado por falta de dinero, en pleno fracaso de su aptitud y de su genio. Escapándosele la realidad con esquiveces femeninas. La tragedia de Maquiavelo, como la de su amigo Savonarola, consistió en una especie de divorcio con los tiempos. Eran los dos aún excesivamente medievales. Hombres de transición y de mirada honda. (Hoy comienza a estudiarse la Edad Media con cierta benévola curiosidad. Quizá con justicia y veneración. No impide esto el claro enjuiciamiento de las personas y las cosas.) La inspiración realista de Maquiavelo necesita y requiere colaboraciones. No se comprenderá bien su doctrina política sin antes pasear por los caminos de la pureza y de la fe. De la interpretación errónea ha nacido el falso valor del maquiavelismo. El mayor castigo a Maquiavelo en esta palabra horrenda con la que quieren decirse tantas cosas.
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La colaboración a que aludí antes es el sentido espiritual de la vida. A cuya finalidad concurre toda la obra de Maquiavelo con justa y vigorosa firmeza. Todo en Maquiavelo —hombre que conoció la vida real mejor que nadie— se subordina a una tendencia religiosa. Creer otra cosa es una confusión de los valores de primacía. A tanto equivale sostener que las catedrales góticas son tan aéreas y elevadas nada más que para justificar la existencia en ellas de arbotantes y contrafuertes. Apreciación absurda, claro es.
Hoy, el Sr. Barriobero y Herrán ha traducido, con gran oportunidad y maestría, varios trabajos de Maquiavelo. Casi todos inéditos en castellano. Algunos ya incluidos en colecciones. Pero que es agradable ver de nuevo en traducciones más fíeles. Aquí, en este libro, está concentrada la fina agilidad de Maquiavelo en las cuestiones políticas. Y diplomáticas. Nada, sin embargo, más lejano de nosotros que todo esto. Maquiavelo, aun el mejor Maquiavelo, tiene hoy tan sólo un estricto valor de curiosidad.
[LA GACETA LITERARIA, AA, 15 de octubre de 1928, pág. 3]
La Gaceta Científica. Hans Driesch y las teorías de Einstein
Tenía que ser precisamente Hans Driesch, hombre bien templado en el análisis científico y luego converso a las puras especulaciones de la Filosofía, quien esgrimiese "el punto de vista lógico" contra los graves avances teoréticos de la Relatividad. Hora es de decir, sin embargo, decisiva- mente, en loa de Einstein, que su teoría ha sido la más fecunda impulsión que se conoce en el acontecer de los tiempos. Y esto prescindiendo en absoluto de su valor de verdad, conformándonos, en definitiva, con su valor de agitación. Porque, aun en el caso —nada improbable— de que se llegue a demostrar la falsedad de la teoría, siempre quedará flameando con vigor el hecho de la insuficiencia de las concepciones clásicas debeladas.
Siempre ha sido, ciertamente, Hans Driesch un filósofo. Supo, en otro tiempo, fundamentar sus trabajos biológicos, articulándolos casi en un sistema. Es, como sabemos, el fundador de una escuela vitalista. Su Philosophie des Organischen (Leipzig, 1909) es justamente famosa. (Desde aquí, ahora, me atrevería a indicar a los directores de las ediciones de la Revista de Occidente se decidiesen a desviarse un poco de sus preferencias, exageradamente anecdóticas, para dar al público español traducciones de libros más fundamentales, por ejemplo, este de Hans Driesch que citamos.) El neoescolástico Maritain, introductor de Hans Driesch en Francia, decía, sin embargo, de este filósofo, creo que en 1912, que era aún "étranger aux études proprement méthaphysiques”. Estrictamente podemos decir que era entonces un completo hombre de ciencia que ya amaba y comprendía la Filosofía, pero que no hacía aún Filosofía. Luego, posteriormente, ha derivado a estos campos con toda felicidad y éxito. Y en esta situación ha sido cuando se creyó en el deber de hacer una crítica lógica de la teoría de la Relatividad de Einstein. Que vamos a analizar muy brevemente.
No es difícil, en realidad, combatir una teoría. Precisamente por ser discutible, es una teoría y no otra cosa, en el rango de los conocimientos. Pero una teoría es, ha de ser, cuando menos, lógica, y por eso no deja de ser extraño que en nombre del "punto de vista lógico" se la combata. Algo de esto ocurre en el empeño de Hans Driesch. ¿Quiere esto decir que se niegue a la Relatividad hasta el derecho de ser una teoría? Justamente esto se propone Hans Driesch hacer. En su análisis de la teoría especial o restringida de Einstein llega incluso a denunciar el hecho gravísimo de que se vulnera el principio de contradicción. Es casi de una extraña ingenuidad el denunciar un hecho así. No es creíble que los relativistas olvidasen de esa forma la esencia misma de su pensamiento. Todo gira alrededor de la dificultad que consiste en conceder a c (velocidad de la luz) una categoría de privilegio. Es un paso difícil para el lógico, pero que se vence, si nos fijamos en que se trata de introducir un concepto superior.
La relatividad restringida, como todo el mundo sabe, consistió fundamentalmente en agrietar las concepciones de la Mecánica clásica, para atender a las exigencias de la Electrodinámica pujante. Esta había llegado a un desarrollo de tal forma contrario a las direcciones de la Mecánica vigente y, a la vez, de una manera tan firme y segura, que no había más remedio que considerarla como una monstruosidad, como un escándalo científico. Las tan traídas y llevadas ecuaciones de Lorentz son precisamente las ecuaciones fundamentales de la Electrodinámica. Einstein estableció su célebre Principio partiendo de estas ecuaciones, presentándolas como las verdaderas ecuaciones de transformación de coordenadas referidas a sistemas legítimos. Las ecuaciones de Newton se
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obtienen de éstas sin hacer otra operación que ejecutar un paso al límite. Puede hablarse aquí de un afinamiento, de una más exacta interpretación matemática de los fenómenos. Así, Descartes refirió el índice de refracción a los senos de los ángulos de refracción y de incidencia, en vez de hacerlo a los ángulos, como erróneamente calculaban los sabios griegos. Esta diferencia, que es ínfima, tratándose de ángulos pequeños, por la casi igualdad del arco y del seno, alcanzaba gran importancia tratándose de ángulos mayores. Este error, ya previsto por los griegos, lo desvaneció Descartes con sólo precisar más exactamente las relaciones.
Las críticas más acerbas de Hans Driesch a Einstein no son, sin embargo, las que opone al Principio de la Relatividad restringida, sino las que opone a la Teoría general. Realmente, aquí está el peligro mayor y la dificultad más inasequible. Si bien declaramos que se sale totalmente de la cuestión. La agilidad mental de este filósofo es tan sobremanera briosa, que, encuentre un enemigo donde lo encuentre, arremete contra él. Entre sus fobias intelectuales están, al parecer, las Geometrías noeuclídeas. A las pocas páginas de análisis, tropieza con ellas y escribe decidido: "Todo gira en torno a la introducción de los llamados conceptos espaciales metageométricos o noeuclidianos, en las consideraciones de la ciencia natural.” De esta forma, la crítica se convierte en una crítica de la metageometría, como él dice. A nuestro juicio, semejante actitud es inaceptable. Con el mismo derecho pudo haber negado el Cálculo diferencial absoluto, que Einstein aprovechó genialmente en su teoría gravitatoria. (Véase el trabajo de Rey Pastor: Ciencia abstracta y Filosofía natural.) Pero Hans Driesch, de la misma manera que nada dijo en su crítica de la teoría especial sobre la nueva noción de masa, originada por ella, elude ahora cuanto puede hablar de la gravitación. Vamos, pues, a seguirle en su labor antinoeuclidiana. En primer lugar, ese afán constante por negar validez a las nuevas Geometrías, ni aun como instrumento de cálculo en la Física, revela, en verdad, una predisposición absurda contra ellas. Hoy, ya podemos afirmar que no hay Geometrías más o menos ciertas, sino Geometrías más o menos cómodas y aproximadas. Esto, por lo menos, se ve obligado a decir el físico. No es precisamente argumento eficaz el rechazar algunas de ellas a título de que no son intuitivas. Hay muchas cosas inintuibles, por ejemplo, las fuerzas magnéticas, para no salimos del campo de la Física, y no por ello sería legítimo negarles realidad. Los trabajos de Gauss y otros geómetras noeuclidianos son irreprochables y conducen a magnas perspectivas. Yo me fijo ahora en unas fórmulas de Gauss, en que aparece una constante, k, que ocupa en ellas un lugar de angélico privilegio. Véase, pues: Gauss llega a determinar, como longitud de la circunferencia de radio r,
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y añade que, para que esta fórmula esté de acuerdo con la experiencia, no hay sino suponer a k infinitamente grande. En efecto, basta sustituir cada exponencial por el desarrollo en serie y hacer k=00 para obtener la fórmula euclidiana L = 2rrr (Véase Vorlesungen úber die Nicht-Euklidische Geometrie, de F. Klein, Gottinga, 1893, o la más elemental de Bonola, Geometrías noeuclidianas, traducción española, Madrid, 1923). Lobatschefski, el genial creador de la Pangeometría o Geometría imaginaria, llegó a resultados aún más interesantes. No podemos entrar aquí en su análisis. Baste señalar que siempre aparecen los cálculos euclidianos como simples casos particulares. Hay así también una constante, k, en sus fórmulas. Lobatschefski trata entonces de determinar el valor de esa constante. Valiéndose del paralaje de Sirio, que introduce en sus cálculos, concluye que el valor de k es, desde luego, enorme, respecto al diámetro de la Tierra. Y tomando paralajes menores, hasta 0"1, resulta para k una cantidad enormísima. No extrañe, pues, que en la experiencia resulte válida y suficiente la hipótesis euclídea. Habla Hans Driesch de la imposibilidad de representar o, mejor, de "intuir las figuras noeuclidianas como tales". No opongamos a esto que es bien fácil, por otro lado, representar en el plano euclídeo la Geometría hiperbólica, por ejemplo. Todo el mundo sabe que es suficiente para ello la formación de un sistema —un diccionario— de definiciones. La imposibilidad que señala Hans Driesch no sería, en todo caso, fundamental. La verdad geométrica subsiste independientemente de toda representación. No puede asustarnos ya la exigencia abstracta que esto significa. En el fondo, la misma Geometría analítica bordea de continuo la abstracción pura. Y todas las direcciones noeuclidianas están nutridas, vitalizadas, por afanes abstractos.
Dígase, dígase ahora si Einstein cometió pecado de ligereza científica al fundamentar sus
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teorías en cálculos noeuclidianos. Nada puede deducirse de aquí en favor de una dogmatización de cuál sea la esencia geométrica del espacio físico, como erróneamente cree Hans Driesch. Einstein resuelve este pleito diciendo que no puede hablarse de espacio euclídeo ni noeuclídeo, sino que es dependiente de los estados de gravitación. La teoría de la gravitación, repetimos, es la esencial contribución de Einstein a la nueva Física. Que es adonde Hans Driesch debió haber apuntado. La gravitación es la única fuerza que no necesita tener en cuenta la naturaleza física ni química de los cuerpos, y es, según Einstein, "el fundamento intrínseco de las relaciones métricas del espacio tiempo". Las ecuaciones diferenciales de los potenciales gravitatorios yuv, que son el gran resultado de la nueva teoría, se convierten en primera aproximación en las ecuaciones de la Mecánica clásica. Prescindiendo de las pruebas experimentales, todas ellas astronómicas, tiene la teoría de la Relatividad la prueba que suministran las matemáticas. Pero éste es, precisamente, su máximo pecado para Hans Driesch. Su crítica es una crítica de los métodos matemáticos. Nada más. Que no los cree suficientes para fundamentar una ciencia natural. El problema, como se ve, es antiguo. En Hans Driesch es, sin embargo, un resabio de aquellos sus tiempos de biólogo. No la moda del antimatematismo. ¡Todavía!
[LA GACETA LITERARIA, 44, 15 de octubre de 1928, pág. 8. En Escritos filosóficos, Imprenta y Encuademación de los Sobrinos de la Sucesora de M. Minuesa de los Ríos, Madrid, 1941, págs. 127-135. En La Filosofía, disciplina imperial, Tecnos, Madrid, 1982, págs. 91-96]
Actualidad, Filosofía, Ciencia.
El profesor Carrasco y la Filosofía Mecánica
La Historia de la Filosofía y la Historia de la Ciencia, son un entrecruza-miento constante de problemas. La influencia es recíproca y sería aventurado afirmar de qué recinto proviene la ola de más empuje. Dilucidar esta cuestión supone, quizá estructurar toda la Filosofía contemporánea. No hemos de resolverla nosotros. Es bien patente, sin embargo, que todas las teorías científicas de amplio radio rezuman una filosofía. La inversa no se realiza siempre, entre otras razones, porque la Filosofía no puede tener como única finalidad el incremento científico.
Hay que agradecer a D. Pedro Carrasco su decisión heroica de publicar en nuestro país un libro sobre un tema tan extraordinariamente sugestivo como es la "Filosofía de la Mecánica". (Ed. Páez. Colección dirigida por Francisco Vera.) El número de publicaciones filosóficas en España es so- bremanera exiguo. Tan minúscula contribución a los temas universales que suponen estas disciplinas debe ser objeto de reflexión por parte de todos. Algo muy funesto acontece, sin duda, en la enseñanza de la Filosofía y de las Ciencias puras para llegar a un abandono en tan alto grado la- mentable.
El Sr. Carrasco se limita, en su libro, a examinar la consistencia real de algunas ideas primordiales de la Mecánica. Al hacer esto, le hubiéramos querido ver manejando conceptos filosóficos de gran estirpe. Pues la aportación filosófica a todas las concepciones modernas de la Mecánica es inmensa y fecundísima. El energetismo, por ejemplo, se enlaza en forma magnífica con dos filosofías que han periclitado en tiempos recientes: el positivismo y el pragmatismo. El energetismo es el sistema de la experiencia. Y es, en este terreno, donde cabe decir que hay tantas formas de la energía como fenómenos. (Sin relieve de la experiencia, Duhem quiso organizar matemáticamente toda la física. ¡Deliciosa ilusión! Ya Descartes notaba que se compadecen poco bien las cosas de la cualidad y lo claro y distinto.)
El positivismo no admite como Ciencia más que el conocimiento de puras relaciones. Pero también es un principio esencial para el positivismo que no existe la ciencia si no conduce a resultados prácticos. Si bien esto supone salirse de las puras relaciones. Aquí coloca Comte el papel de la Filosofía, como paso a las aplicaciones, a la práctica. Es, como se ve, una concepción sistematizada. El profesor Carrasco no se sale, en realidad, del campo de la Mecánica, y tropieza con la Filosofía sólo cuando trata de explicar los fundamentos primarios de la ciencia. A falta de una sólida preparación filosófica, se advierte en múltiples momentos de su libro unas dotes felicísimas para grandes obras de Filosofía científica. ¿Por qué no las aborda el ilustre profesor?
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El matemático indio S. Ramanujan
Las manifestaciones espirituales de la India suelen estar envueltas para el occidental en grande obscuridad. Apenas si comprendemos bien algunas ideas religiosas traducidas, sin embargo, defectuosamente a nuestro cardinal punto de mira. Hay una excepción admirable. Es la matemática. Todo el mundo sabe el gran desarrollo que las ciencias matemáticas han tenido en la India. No es ya posible —hoy— explicar esto por influencias griegas, que se supone acaecidas en la Antiguedad. (Puede verse, acerca de esto, la obra de Goblet d'Alviella: "Ce que l'Indie doit a la Grece", París, 1897.) El impulso matemático de la India es original y constante. Aryabhatta dio para valor de pi 62.832 dividido por 20.000, grado de precisión que no fue alcanzado por los griegos. Brahmagupta estableció para área de todo cuadrilátero una fórmula de la que se obtiene como caso particular la que hoy se utiliza para área del triángulo en función del semi-perímetro y de los lados. Y así múltiples ejemplos.
En nuestros días, Srinivasa Ramanujan (1888-1920) ha hecho florecer de nuevo para su país la gloria matemática. El profesor inglés Hordy, con quien Ramanujan trabajó últimamente en Cambridge, ha editado un libro con sus trabajos de más interés ("Collected Papers", Cambridge, 1927). La actividad matemática de Ramanujan se concretaba a la teoría de números y de las fracciones continuas. Estas cuestiones han sido dejadas un tanto al margen por la matemática moderna. Pero responden mejor que otras a las contribuciones indias de los siglos pasados. Ramanujan, aunque vivió muchos años en Inglaterra, siguió, pues, las tradiciones matemáticas del Oriente. Su muerte, a los treinta y dos años, es una gran pérdida para la ciencia universal.
Rey Pastor y el sabio italiano Enriques
En uno de los últimos números extraordinarios del gran diario bonaerense "La Nación", publica nuestro insigne Rey Pastor un artículo sobre el profesor Federico Enriques, matemático y filósofo italiano de fama universal. El trabajo de Rey Pastor es de un magnífico interés. Fija sagazmente las direcciones científicas. Y reconoce que su espíritu vuela por "encima de las bardas de sus especialidades, demasiado estrechas, para dominar el panorama circundante y descubrir las fuentes donde nacen las corrientes ideológicas que las fecundan." A esta categoría de sabios pertenece Enriques, a quien hay que enrolar entre los de cota más sobresaliente. En Italia, comparte con Benedetto Croce y Gentile la dirección responsable del pensamiento actual.
En la Argentina, según indica Rey Pastor, ha explicado ciclos de conferencias en diversos centros universitarios sobre temas de Filosofía y de Matemáticas. Con éxito excepcional, Federico Enriques es, sin disputa, uno de los campeones universales de la hora. Sus empresas culturales son apreciadísimas y fértiles. Últimamente recordamos su labor al frente de la colección "Per la storia e la filosofía delle matematiche", donde ha publicado un libro grandioso: Gli elementi di Euclide e la critica antica e moderna. Rey Pastor, elogiando a un hombre así, es un acontecimiento.
[LA GACETA LITERARIA, 46, 15 de noviembre de 1928, pág. 3]
Actualidad. Filosofía, Ciencia
Las lecciones de Cabrera sobre el átomo
Recientemente, en la Sociedad de Cursos y Conferencias, nuestro gran físico Blas Cabrera explicó dos lecciones sobre el átomo. Fueron oídas, celebradas, por un grupo demasiado numeroso de personas. Suele acontecer que las verdades más difíciles y oscuras, aquellas que el sabio captura con más esfuerzo, aparezcan con relativa claridad ante la masa no preparada. A primera vista, nada más fácil de comprender que la estructura atómica que postula la Física más reciente. Pero esta facilidad no es sino un espejismo de fácil explicación psicológica. Es más grave que tal actitud ante las teorías científicas gane el ánimo de los filósofos, que llegan pocas veces a la esencial realidad de estas cuestiones. No sería difícil probar que el mayor número de las especulaciones que desde el campo de la Filosofía se han hecho sobre problemas científicos están basadas en esta visión inexacta que hemos denunciado.
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Nadie más indicado en España que D. Blas Cabrera para disertar sabiamente sobre el átomo. Es uno de los servidores más fieles de la nueva Física. "Im Oegensatz zur klassischen beruht die moderne Physik fast ausschliesslich auf der Atomistik". (Al contrario de lo que sucede en la física clásica, la física moderna se apoya, casi exclusivamente, en la atomística). Ha escrito sagazmente Auerbach, de la Universidad de Jena, los problemas del átomo que hace un cuarto de siglo, cuando P. Lenard introducía genialmente las concepciones que han originado toda la revolución actual, eran considerados como temas metafíisicos, han alcanzado hoy plena vigencia científica. Asóciense a este impulso, a este haz de miradas agudas sobre el microcosmos, los nombres ilustres de Bohr, Rutheford, el de nuestro Cabrera y varios más. La teoría de la Relatividad misma fue posible después de una bien nutrida serie de investigaciones magnéticas, que se enlaza con los esfuerzos de estructuración atómica. Así puede decirse, con Auerbach, en la fase que hemos citado, que la física actual es atomística pura.
Las aportaciones teóricas que han recibido los físicos en este período de estructuración son enormes. Los números cuantistas, a este efecto, son de magna importancia. La teoría de los Quanta, de creación cercana, ante la que se detienen con razón los que se acercan a la Física sin preparación suficiente, es una noción de abstracción superlativa. Como la de entropía en Termodinámica, es profundamente difícil aprehenderla. Su abstracción nace de que se refiere a conceptos sin continuidad real con aquellos otros que hemos derivado. Hagamos una concesión metafórica: Yo estoy en A; me interesa conocer el paisaje y las bellezas del camino que conduce desde A hasta B. Pues bien: he de admitir el absurdo de que tengo que encontrarme en B, habiéndome trasladado desde A sin conocer el camino. La ley de los Quanta es una ley descriptiva. Su noción requiere una explicación mecánica que nos muestre que es el resultado natural y lógico de la aplicación de las leyes corrientes a una estructura desconocida que se trata de encontrar No faltan hoy físicos que miran con recelo los graves avances de la teoría atómica. La consideran como el despliegue vistoso y eficaz con que se pretende dar un golpe decisivo a la MATERIA. Concepto básico de la Física de todos los tiempos. No podemos entrar aquí, ahora, en el análisis de tales peligros.
El resurgimiento de la metafísica
No se oculta hoy al mirar avisado y sutil este hecho. La Metafísica y sus métodos atraen de nuevo la atención de los espíritus filosóficos. De muy varia manera impresiona este hecho rotundo a los que gustan de las cosas del pensamiento. Realmente, no hubiera sido muy difícil hace veinte años predecir una gravitación así. Dos largos siglos de constante aversión a estos problemas — apenas rozados por los filósofos alemanes Hegel, Fichte y Schelling, los tres grandes sofistas de Schopenhauer— han de justificar cumplidamente el nuevo florecer. De nada sirve el gesto —bien poco elegante, por otro lado— de apartar las dificultades. Así dice el maestro —mi maestro— Morente, que los siglos XVII| y XIX, especialmente la culminación positivista, son siglos desgraciados para la Filosofía. La Filosofía deja de serlo en cuanto se excluyen de su dominio los temas fun- damentales. Cualesquiera que éstos sean. Se consuma el absurdo con más crudeza cuando la frontera, el límite de la legitimidad, se construye a expensas voluntarias.
Desde la Enciclopedia se inicia con más o menos claridad una actitud antimetafísica. Así Augusto Comte, en quien, a pesar de todo hay que reconocer genio filosófico, ve en Fontenelle un precursor. Y se declara hijo espiritual de Condorcet. Igualmente admira a Diderot. La Filosofía francesa del siglo XVIII, inspirada en los sensualistas ingleses del XVII, es antimetafísica por excelencia. Recuérdese la mofa de Montesquieu, que preparaba un libro de doce páginas exponiendo todo lo que se sabía de metafísica, de política y de moral. No hablemos del positivismo, que se hallaba dominado por un histérico terror hacia la Metafísica.
Hoy, según constatamos, se abren magníficos créditos a este género de saberes. Como muchas otras cosas, viene también de Alemania el afán salvador y la inquietud rectora de este movimiento. La "Revista de Occidente", que centra en forma admirable la vida filosófica de nuestro país, ha traducido, guiada sin duda por el deseo de servir esta tendencia, un libro de metafísica: "Los seis grandes temas de la metafísica occidental", de Heimsoeth. Libro de perspectivas infinitas. Y de disparar certero en un pro. Es todo él un deslizamiento histórico —a veces, hay que decirlo, un poco parcial— por las veredas de entraña más profunda. Contribuye a destruir, con formidable vigor lógico, las fronteras acumuladas y ficticias que han podido suponerse entre el medievo y el renacimiento. Cuando algo se nos oculta con firmeza, nada autoriza a decretar su inexistencia. Por lo
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que a mí toca, declaro este libro uno de los más sagaces y oportunos del momento. De lectura sugeridora y fértil. Saludemos en él, con alborozo, la posible era metafísica —y por tanto, estrictamente filosófica— que comienza.
Bergson, premio Nobel
Cuando ya Henri Bergson, un poco apagado y tembloroso, recluido en el silencio de su ancianidad, se retiraba elegantemente del estridor y de la gloria, he aquí que llega un nuevo clarín a honrar sus prestigios. Es, en verdad, un premio de literatura. Lo que no quiere decir que la filosofía de Bergson sea una filosofía literaria, sino que es un filósofo que escribe maravillosamente bien. Es muy posible que sea el hombre que ha ejercido una influencia más viva en el pensamiento contemporáneo. Por todas partes, en efecto, se avizora el intuicionismo —palabra defectuosa— bergsoniano. No hace mucho, durante el invierno, Gurvitch dio en la Sorbona un curso sobre la fi- losofía fenomenológica alemana. En él tuvo ocasión de señalar las relaciones profundas que ligan la interesante escuela e Husserl con la filosofía de Bergson. Relaciones que se ofrecen fáciles al primer examen crítico.
Hace ya muchos años que Bergson no actúa en los debates filosóficos del momento. Sus libros más famosos tienen una antigúedad de veinte años. No obstante, cuando la marejada relativista de Einstein hizo retemblar los más firmes recintos, Bergson publicó un librito modelo, un poco apresurado quizá, "Durée et simultanéité" (París, 1922), que es, sin disputa, lo mejor que se ha escrito sobre las teorías einstenianas desde el punto de vista de una filosofía. Le opuso, sin embargo, varios reparos André Metz, este diablillo científico de París, si bien de una importancia minúscula. Todo el mundo intelectual celebra, ahora, con motivo del premio Nobel, el triunfo del filósofo eminente.
Eugenio D'Ors y la estructuración de la Historia
A este tipo de inquietudes, que trae consigo el hondo mirar que se inicia en nuestro tiempo, pertenecen los esquemas, los ensayos, un poco tímidos todavía, en pro de una Filosofía de la Historia. Eugenio D'Ors ha dado muestras decisivas de sentirse preocupado por tal género de cosas. Así, la conferencia que en el Centro germano-español dio recientemente. En realidad, los temas favoritos a la Filosofía actual nacen unánimes de ese afán por estructurar la Historia, hasta hoy sospechosa de infidelidad para la objetividad del espíritu. ¿Por qué no hemos de ver cierta relación en este delinear morfologías con los trabajos que no hace muchos años se iniciaron en Alemania sobre una Sociología del conocimiento?
Eugenio D'Ors, con su fino tacto para el estudio de hechos y problemas, puede contribuir con aportaciones muy interesantes, a esa necesidad de estructuras definitivas. Algunas de las ideas oídas por nosotros en la conferencia magistral que comentamos, pueden ser consideradas como jalones de supremo interés, imperiosamente aprovechables. No así, en verdad, otras muchas derivaciones por Xenius afirmadas con análogo vigor.
La Sociología, no puede olvidarse, gravita hoy con monstruosas y estelares hinchazones. Esta ciencia, que nació al calor de la filosofía más miope, ha desalojado con gesto grosero a las legítimas meditaciones históricas. Por esto, cuando ahora —desde Simmel, el sutilísimo sociólogo— venios a las mentes mejor dotadas disponerse a dirigir trabajos de esta índole, saludamos las próximas auroras. Eugenio D'Ors, en su conferencia, se declaró afecto a la terminología novísima. No le sería difícil construir —¿por qué no lo hace?— uno de los libros más fundamentales que sea dado con- seguir en la hora nuestra.
No nos despedimos del tema. En fecha próxima tendremos ocasión de nuevo para ocuparnos de estas sugerencias. Ha de ser cuando Ortega y Gasset nos entregue sus estudios sobre la Historiología con motivo de una edición famosa de Hegel.
[LA GACETA LITERARIA, 47, 1 de diciembre de 1928, pág. 4]
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La Gaceta Científica. Controversia aplazada
Nos parece recordar cierto diálogo breve, efectuado en la Prensa diaria, sobre un tema de alto interés. Ello aconteció en Julio, mes caluroso y un poco enemigo de discusiones trascendentales. Parece que el diálogo llegó a adquirir un cierto aire de cátedra, y se convino en aplazarlo para la época invernal, más sutil y propia. ¿No se habla, incluso, de una controversia pública?
En nuestro afán de remover la pobre vida intelectual del país, recordamos esta onda grata que interceptaron los calores estivales.
Se discutía nada menos que el materialismo en filosofía, o algo próximo a ésto, y eran los dialogadores nuestros amigos D. Francisco Vera y D. Luis Araujo-Costa.
¿Habrán llegado a un acuerdo —o desacuerdo— en conversaciones particulares, privándonos así de una fiesta preciosa en honor de la Dialéctica?
[LA GACETA LITERARIA, 48, 15 de diciembre de 1928, pág. 6]
Actualidad, Filosofía, Ciencia.
Un Instituto de Sanz del Río
Algunos amigos míos —que a la vez lo sean de la filosofía— saben bien con qué insistencia durante los meses últimos, he acariciado el proyecto de crear una Sociedad de estudios filosóficos. Y las líneas generales de ese proyecto que tendían a conseguir la posible eficacia de las nuevas vocaciones españolas. Nadie desconoce que jamás la atmósfera de nuestro país ha sido propicia a la Filosofía. Es cierto que ha sido propicia para bien pocas cosas que valgan la pena. Somos el único gran pueblo europeo que no ha esgrimido aún el cetro filosófico. Y por tanto, que todavía no ha pro- yectado sobre el mundo una dictadura intelectual. No bastan, no bastan para ello, amigos, los artistas. El lenguaje del arte es siempre un poco ingenuo y provinciano, y desde luego carece de eficacia imperiosa.
Nuestra Sociedad de estudios filosóficos nacía, pues, bien provista de alientos ideales. Y sobre todo iba a alimentarse de jóvenes vigores. Hoy ya, sin embargo, y felizmente, carece de justificación. Termina de ser fundado, de la más simpática manera y con todas las garantías de futuro triunfo, un Instituto filosófico Sanz del Río. Y a él deben ofrendarse los entusiasmos todos. Han intervenido en su creación el maestro Monterrey y otros varios insignes profesores. Hacía falta un Centro así, donde tuviesen acogida los aficionados a este género de estudios, evitando el fatal peligro de una formación autodidacta las disposiciones felices que puedan surgir en nuestros jóvenes.
En la nueva estructuración de la vida intelectual que ha sucedido a la antigua y defectuosa estructuración de Ateneo, faltaba a la Filosofía el templo imprescindible. Todos sabemos la lentitud con que la Universidad española se da cuenta de sus deberes superiores. Y la gran labor que desarrollan esos otros centros un poco provisionales —¿no?— y extrauni-versitarios, que se llaman Centro de Estudios Históricos, Laboratorio de Investigaciones Físicas, Seminario matemático, etc., etc.
Faltaba la Filosofía, repetimos, en esta nueva y saludable estructuración. Es lo que creemos — no estamos muy enterados aún— viene a realizar ese Instituto Sanz del Río que termina de fundarse. Por ello, merece nuestro aplauso más fuerte, y no será la última vez que desde esta sección de Filosofía de nuestra GACETA LITERARIA dé yo cuenta a los estudiosos del magno acontecimiento de haber nacido una Institución así.
Un libro de análisis lógico
El fenómeno es harto curioso y elocuente. A través de todas las decadencias y de todos los desprecios de la alta estirpe intelectual, los métodos escolásticos han sobrevivido. Siempre hubo, en verdad, para ellos una simpatía poderosa en las escuelas oficiales de la Iglesia. Pero aún así, nadie pretenderá afirmar que a la Filosofía moderna hayan aportado algo estos débiles y tábidos cultivos. Nada significan, repetimos, en el pensamiento moderno. Sin embargo, no sería yo justo hablar así
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refiriéndonos al pensamiento actual. Que recibe contribuciones y esfuerzos procedentes de esas márgenes escolásticas. Bien venidos sean con sus cargas preciosas de sutilidad.
El profesor Gómez Izquierdo, muy conocido por los aficionados a cosas de Filosofía, termina de publicar un libro, Análisis del pensamiento lógico, que nos interesa comentar aquí con todos los honores. Pertenece su autor a ese núcleo de filósofos católicos surgido de la escuela de Lovaina y de la influencia bienhechora del ilustre cardenal Mercier. Este neoesco-lasticismo, que ha tenido la rara habilidad de fundirse con las más nuevas floraciones germanas, constituye un posible anhelo de vigencia.
Los embates del psicologismo por un lado, las sugestiones de una eficaz Metodología científica por otro han amenazado al puro análisis lógico de completo desprestigio. En cierta manera, las exageraciones especulativas de otros tiempos justificaron ese olvido radical. Este libro del señor Gómez Izquierdo, que es el primer volumen de una serie de trabajos sobre el análisis lógico, viene equipado con tales bríos y responde de forma tan brillante a las últimas actitudes filosóficas que merece la acogida más cordial por parte de los estudiosos. Posee la gran excelencia de desarrollar temas estrictamente escolásticos teniendo en cuenta las nuevas dificultades. Aquí reside el máximo interés. Vemos al autor desenvolverse con supremo acierto por rutas sobremanera difíciles. A ello le autoriza su hondo conocimiento de los problemas lógicos y su relación con las filosofías más recientes. Quedan así bien delimitados y jerarquizados frente a las concepciones psicológicas. Dicho esto, es fácil explicarse cómo un libro donde abundan las citas de Santo Tomás y se ven con simpatía los gestos medievales, resulta plena y magníficamente un libro de actualidad.
Podríamos señalar, es cierto, varios reparos, pero ni tenemos espacio ni éste es el lugar de hacerlo con todo detalle. Sí un ruego y una incitación: ¿Por qué no se decide a construir un tratado sistemático de Lógica? Es quizá el único español que podría acometer una empresa semejante. Entonces —¡oh clara paradojal— es posible que nosotros no admitiésemos ninguna de sus conclusiones. Nuestro punto de vista es muy diferente —quizá opuesto— del suyo.
Por falta de espacio dejamos para nuestro próximo número una nota sobre La matemática trasfinita, con motivo del libro del sabio polaco Sier-pinski, Legons sur les Nombres transfinís (París, 1928).
[LA GACETA LITERARIA, 49, 1 de enero de 1929, pág. 2]
Actualidad, Filosofía, Ciencia.
La Gestalttheorie
Después de la relatividad einsteniana, no creemos que en los años últimos se haya lanzado al mundo una teoría científica de sugestión más fuerte. Esta "teoría psicológica de la figura" reclama en los actuales momentos la mirada preferente de aquellos espíritus obsesos por el cósmico afán de comprender. Las peripecias teoréticas que ha sufrido la psicología, desde sus primeros esfuerzos por constituirse en centro de sí misma, son sobremanera curiosas, y ofrecen rasgos que se prestan a consideraciones de interés. Ha sido, durante cincuenta años, la niña terrible de la filosofía y su elemento perturbador más tenaz. En lugar de perspectivas claras, el psicologismo ha introducido en la filosofía sombras y nieblas. No ha logrado atrapar métodos eficaces, y sin embargo, como un revuelo de pececillos en un estanque cuando se arroja en él una piedra, así han nacido teorías y teorías en el campo psicológico, con la ingenua e inconsciente pretensión de explicar las cosas.
La Gestalttheorie —en nuestro idioma teoría de la figura— ha tenido el más resonante de los éxitos, y yo la creo limpia de todos los errores de constitución que se advertían en la que ya podemos llamar antigua psicología. Sus creadores Wertheimer, W. Kóhler y Koffka, y un gran número de estudiosos discípulos suyos, tratan hoy de dar a la nueva teoría una estructuración perfecta y sistemática. Los vigías meritísimos de la "Revista de Occidente" tradujeron a su tiempo un libro de Koffka, Bases de la evolución psíquica, escrito en los años iniciales de la Gestalttheorie, y que es una prueba de las anchas y seguras posibilidades que ofrece para el porvenir científico.
La palabra Gestalt, impuesta por estos psicólogos en sus obras, ha sudo una de las barreras más tenaces para la comprensión de la teoría. Así en una reciente discusión de Kóhler y Rignano, en la revista Scientia, la objeción central de este último tenía su origen en que no comprendía con
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suficiente claridad ese término endiablado. Bien es cierto que Rignano, tan admirable en su buena voluntad científica como mediocre en su labor creadora, no es psicólogo muy a propósito para comprender a los gestaltistas.
La teoría de la figura entraña una nueva manera de concebir la percepción. En este dominio existía desde Binet la tendencia más absurda. Los gestaltistas fundan la psicología no tanto en el estudio de la psique como en el estudio de los objetos que esa psique percibe. La presencia de uni- dades y grupos (Einhelten un Gruppen), por ellos denunciada, y la no aceptación de sensaciones elementales independientes, ha constituido su inicial punto de partida. En un campo visual, por ejemplo, los estados locales vendrían a depender de su posición, situación y del papel que jueguen en la unidad de la figura. La psicología es definida por Koffka (obra citada, página 21) como la ciencia que estudia "la conducta de los seres vivos en su contacto con el mundo ambiente". Este mundo ambiente, afirman los gestalftistas, no existe para el ser vivo como un número infinito de sensaciones elementales, sino que, por el contrario, está formado por grupos coherentes en sí mismos, provistos de indiscutible unidad, y que destacan una redondez magnífica del lugar donde se hallen. Esto se quiere decir al hablar de Gessa ten in engeren Sinne (figuras en sentido estricto).
Rignano cree que es inadmisible admitir en estos tiempos esa especie de "formas a priori", y en la discusión a la que nos hemos referido calificó a los gestaltistas de kantianos tardíos. Y de recaer en el subjetivismo. Y varios otros ataques sin fundamento.
Como se ve, la psicología de la figura es de base física y experimental. Está volcada a lo exterior y derrumba los métodos introspectivos que seguía el antiguo asociacionismo. Cuando se contempla la hermosa arquitectura psicológica que se dispone a realizar la preciosa audacia de estos sabios, se es optimista en cuanto a los destinos de nuestro tiempo, objeto por la moda de tantas predicciones lúgubres.
La Gestalttheorie, en resumen, es una física especial, de amplio rodaje especulativo, y haciendo uso de que mis pocos años me autorizan a hacer una afirmación rotunda, sin que nadie tenga derecho a exigirme pruebas ni demostraciones, apunto aquí la idea de que todo este armazón psicológico va a constituir en plazo breve algo así como la fuente de problemas de la disciplina que hoy conocemos con el nombre de Física matemática.
Sobre la matemática trasfinita
No se crea, no se crea que "el camino seguro de una ciencia", aflorado por Kant para su filosofía, ofrece seguridades absolutas. Hace ya tiempo, medio siglo quizá, que el matiz polémico ocupa en las ciencias más firmes espacios enormes. Es, si se quiere, una nueva y radical manera de contemplar el espectáculo científico, que de todos modos supera las concepciones antiguas. El desarrollo de la ciencia se hizo a costa de renunciar a un gran número de nociones difíciles. El principio de economía —<e esfuerzo abstracto— ha regido la marcha científica durante los dos últimos siglos.
Era previsible que una época mejor dotada y heroica acometiese el cultivo de las dificultades eludidas. Para la matemática, podemos señalar el comienzo de una era así en las exploraciones cantorianas que dieron lugar a la magna teoría de los conjuntos. Pergeñamos estas notas a la vista de un libro del matemático polaco Sierpinski (Lecons sur les Nombres transfinís, París, 1928). Libro magistral —pedagógico—, hecho con fervores de propaganda. La noción de infinito, que la enseñanza elemental prodiga hoy, es conocida generalmente sin precisar con exactitud sus alcances verdaderos. El infinito sería así como un truco lógico. Las Aritméticas trasfinitas, entre las que este libro que comentamos representa la última palabra, superan los conceptos parciales y faltos de rigor. Llegar a la noción de infinito a través de la sucesión, supone un absurdo lógico. De aquí el anhelado manejo de conjuntos infinitos simultáneos.
El libro de Sierpinski posee otro de gran interés. Expone los últimos resultados a que se ha llegado en Polonia en la utilización del conocido axioma de Zermelo. Este axioma ha suscitado entre los matemáticos una actitud polémica interesante. Prueba lo que antes hemos dicho acerca del fenómeno que se advierte con rara unanimidad en la actual ciencia. La zona polémica alcanza incluso a las ideas científicas fundamentales. Los hombres de ciencia se hacen así filósofos y admiten en sus discusiones temas de filosofía, antes prohibidos en nombre del rigor. He aquí el cu- rioso ciclo realizado: Persiguiendo el rigor, los métodos conducen al lugar que se abandonó precisamente al iniciarse la actitud rigorosa. ¿No está clarísima la gran lección de esencialidad”?
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Se encuentra en Madrid el insigne profesor argentino D. Enrique Butty, quizá la primera figura científica de Hispanoamérica. En nuestro próximo número hablaremos con alguna extensión de esta personalidad eminente.
[LA GACETA LITERARIA, 50, 15 de enero de 1929, pág. 2]
Actualidad, Filosofía, Ciencia.
El Profesor Butty
Nos produce honda satisfacción traer a estas columnas la figura del sabio argentino Butty, ahora en Madrid con motivo de haber inaugurado la cátedra hispanoamericana. Su actuación en la Universidad y en la Escuela de Caminos está poniendo de relieve sus dotes magníficas de profesor y de hombre de ciencia, contrastadas por nuestro mundo intelectual con afirmaciones unánimes.
Hombre de cúspides, el ingeniero Butty eligió para temas de sus explicaciones en Madrid los sectores más sugestivos de la Física matemática. Hemos de agradecerle así que haya removido entre nuestros científicos el estudio del cálculo tensorial, sugiriendo alrededor de los tensores de segundo rango las anchas perspectivas que aporta la matemática a la nueva física. En la Escuela de Caminos ha explicado, entre admiraciones continuas, su método para la resolución de sistemas hiperestáticos de grado superior, logrando de los estudiosos el más atento interés hacia sus investigaciones.
Una vez fijada la personalidad del profesor Butty, en el sentido de considerarla como una de las floraciones más eminentes de la actual ciencia, nos interesa mucho comentar su posición epistemológica, su actitud frente a la interrogación fundamental que plantea el conocimiento científico. D. Enrique Butty es uno de los cortadísimos ciudadanos que han comprendido íntegramente el armazón relativista de Einstein. Y su Introducción filosófica a las teorías de la relatividad es, quizá, el libro elemental más ágil y enjundioso que conocemos sobre estas materias. No hay en él la menor concesión a la falta de rigor, logrando, con una simbólica matemática muy sencilla, colocar las cuestiones en la más favorable arquitectura. Parece ser que el Sr. Butty trabaja actualmente en una paralela Introducción matemática a esas teorías, obra en extremo necesaria para los que pretendan iniciarse con rapidez en el corazón mismo de la Relatividad, y que nadie mejor que Butty puede realizar con las máximas garantías.
Ya es, ciertamente, un precioso detalle para considerar la actitud epistemológica del insigne Butty el verlo unido a empresas de tan radical carácter como el relativismo einsteniano. Es de toda necesidad para el científico de rango egregio dedicar las meditaciones mejores a un problema esencial y primario: el de la validez de su conocimiento. El hombre de ciencia que no logra situar ante sí, como un correlato de privilegio, esa cuestión magna, es justamente un dominado auténtico, que se entrega a la arbitrariedad con ingenua indefensión.
La Ciencia ha sido durante todo el siglo XIX la gran trampa humana, donde se han adormecido infinitas tendencias superiores. Decir, por ejemplo, hace cincuenta años que los conocimientos científicos son harto problemáticos y dudosos, aun captados con el máximo rigor, parecería una broma o una herejía intolerable. Hoy no sucede esto, y son ya muchos los que se dan cuenta que es precisamente la verdad científica la más sospechosa de incertidumbre, pudiendo, desde luego, asegurarse que su validez para el espíritu no pasa de una aproximación. La validez absoluta de los conocimientos científicos es defendida tan sólo por mentes filisteas, por los dominados, como nos place calificar a aquellos individuos que pierden su personalidad en dedicaciones intelectuales cualesquiera.
Y, sin embargo, la ciencia, los métodos de la ciencia, conducen a valores legítimos. Es la suya una trayectoria infinita en pos del conocimiento supremo. Las cosas, además de otro gran número de cualidades, poseen la de ser conocidas por nosotros. Nuestro acto de conocer es un todo in- dependiente de aquellas otras formas, que pueden existir sin necesidad de ser aprehendidas en conceptos. La vida espontánea es un claro ejemplo de cómo pueden desarrollarse los procesos de las cosas sin que nadie ejerza sobre ellas el acto inquisitivo de conocer. Un ser puede experimentar el pleno significado de sus vivencias, ignorando por completo su sentido conceptual. El sentido de las
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cosas, su dirección genuina en ser-vicio del espíritu superior, es lo que persigue el conocimiento.
La ciencia está, pues, adscrita a una función esencial de conocimiento, y fatalmente ha de moverse en direcciones especulativas. La tiranía científica, en el sentido de que ésta regule los impulsos todos, es una monstruosidad. Contra ella reacciona el espíritu contemporáneo; y esa nueva objetividad, que alimenta el latir filosófico de nuestro tiempo, trae consigo las decisivas categorías de estimación.
En cuanto se verifique la más leve transmutación de los valores y se requiera el puro saber para exigencias extrañas a su riguroso y peculiar sentido, llegamos a la máxima paradoja: las verdades que proporciona la ciencia son más problemáticas y menos ciertas que las verdades empíricas, y es, por tanto, un mal negocio entregar a aquéllas los intereses vitales. Pues aparece aquí un nuevo valor: el relativo a una finalidad. Este valor es poseído en alta escala por el técnico. Y de ahí su predominio en las sociedades modernas. El técnico es el hombre que aplica al conocimiento categorías irracionales. De nada serviría la ciencia a la vida práctica si no existiesen los técnicos. Una prueba la ofrece el mundo griego, en el que la ciencia carecía de sentido alguno utilitario. Sin el técnico, el conocimiento sería hasta perjudicial y subversivo. Algo análogo a la respiración de oxígeno puro.
En su libro citado, el profesor Butty manifiesta reiteradas veces su idea de la ciencia en forma pareja a la que terminamos de esbozar. Las teorías científicas se jerarquizan, no a base de ser absolutamente verdaderas o falsas, sino en gracia a su mayor o menor grado de certidumbre. A su mayor o menor aproximación. La astronomía de Kepler no ¡legitima a la de Copérnico, sino que la comprende como un caso particular. De igual modo que la elipse comprende a la circunferencia. No de otra manera debe situarse a Einstein frente a la gravitación newtoniana.
La obra y la personalidad del ilustre sabio argentino son inagotables en sugerencias de esta índole. Traemos a esta sección de filosofía la de perfil más rotundo. No sin olvidar, en la hora de los elogios cálidos, que a un compatriota nuestro, al muy insigne Rey Pastor, debe la formulación ma- temática de Butty sus brillos mejores.
Una Sociedad de Filosofía
Quizá la máxima excelencia de nuestros tiempos consiste en que ha sido desterrada la posibilidad de una bancarrota del espíritu. Aludimos aquí al fenómeno de que las más angélicas actividades encuentran hoy segura lozanía. No es ya la casual dedicación de un grupito de frailes lo que salva una cultura. No es ya, igualmente, una ráfaga de barbarie lo que la impide florecer. La más grácil muralla de la Filosofía, la que defiende sus recintos de la ramplona acometividad, es que no todo el mundo puede realizar los ataques debeladores. Tres clases de enemigos posee la Filosofía; mejor dicho, sólo dos clases, pues la tercera, en realidad, está formada por alguien que a la postre resulta amigo suyo. Son los que al atacar la Filosofía construyen otra nueva, más pujante. Las otras dos clases vamos a resumirlas en dos nombres: por un lado, Luciano de Samosata; por otro, Giovanni Papini. Como se ve, no alcanzan siquiera este nivel los glosadores.
En Marsella existe una "Société d'études philosophiques", que deseamos presentar en estas líneas a nuestros lectores. Su funcionamiento es sobremanera sencillo y eficaz rodeada de fíeles y magníficos propósitos. La forman un número limitado de estudiosos, que realizan con entusiasmo una ardua labor de estructuración filosófica.
Esta Sociedad reúne a sus miembros una vez al mes, y la sesión se destina íntegra a un tema concreto, perteneciente a cualquiera de las disciplinas filosóficas, que uno de los socios haya propuesto y presentado a la Sociedad en forma de memoria breve y sintética sobre el tema respectivo. Esta comunicación pasa a estudio de los miembros de la Sociedad, y los que asisten a las sesiones comentan la memoria presentada y formulan sus puntos de vista, que son discutidos en el acto por el autor de la tesis objeto de examen. Los miembros de la Sociedad que residan fuera de Marsella conocen a tiempo los temas que van a discutirse, y si lo creen oportuno, envían por escrito sus observaciones, siendo éstas leídas al finalizar la reunión. Los resultados de semejante sistema son altamente sugestivos y ofrecen el interés de contribuir al incremento de los estudios filosóficos con los mejores estímulos.
La Sociedad publica una revista, "Les Études philosophiques", donde se resumen los trabajos y las comunicaciones que envían sus miembros, y se mantiene al día una sección de "Analyses et
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comptes rendus", con notas sobre los libros de interés más amplio. Asimismo, una Bibliografía de no- vedades filosóficas, clasificadas con todo detalle y asiduidad, por donde desfilan los libros y artículos de revista más salientes.
La importancia de este grupo filosófico es notoria, habiendo logrado reunir en su seno figuras y personalidades de primer orden. La Sociedad está presidida por el activísimo Gaston Berger, animador e impulsor insustituible, y forman parte de ella filósofos de alta resonancia europea, como Brunsch-vicg, Gustave Le Bon, Le Senne, Jacques Maritain, Keyserling, etc., etc. No es necesario decir que los miembros pueden pertenecer a las tendencias filosóficas más dispares, existiendo una libertad absoluta a este respecto. Es eso quizá lo que presta mayor interés a sus trabajos y da a las discusiones la mejor eficacia.
En el último número de su revista hemos leído los índices de las sesiones y las memorias discutidas. Una de ellas versa sobre "La unidad de la materia", con observaciones muy certeras de Marcel Boíl, ilustre físico de la Universidad de París de quien recientemente ha aparecido, en colabo- ración con Ch. Salomón, una "Introduction a la théorie des Quanta".
[LA GACETA LITERARIA, 52, 15 de febrero de 1929, pág. 6]
Actualidad. Filosofía, Ciencia.
André Metz y la Geometría euclidiana
Los estudios de filosofía matemática adquieren de nuevo interés esencial. Una serie de peripecias intelectuales en los tiempos últimos han originado esta actitud, que promete absorber las atenciones más valiosas. Caracteriza a cada época cierta preferencia por determinados problemas, a los que une su destino y sacrifica las totalidades inocentes. Sería en extremo peligroso aludir ya a las preferencias de la hora nuestra. Aunque no por falta —ya también— de convicciones personales. Nos ayudarían a denunciarlas y aclararlas los fervores que algunas zonas, de radio propincuo a la matemática, despiertan en el espíritu nuevo. No están ausentes, en realidad, del novísimo ejercicio, las especulaciones de un Bertrand Russell, un Couturat o un Peano. Tampoco lo que significa para la mejor eficacia de los resultados la gran labor de Mach, de H. Poincaré, y la, en cierto modo análoga y fertilisma, de Meyerson. Y en un sector más preciso, y, por tanto, de más concreta adecuación, los trabajos de Hilbert. Todo esto, si se quiere, conduce a una lógica magna, que es como decir a una magna filosofía. A un método esencial y gigante. Se cierne sobre la filosofía del porvenir la difícil cuestión de enjuiciar la cosa científica, de convertir la ciencia toda en un problema. Causa extrañeza que no haya ocurrido esto todavía. Siendo, como es, el saber científico la hazaña intelectual más vigorosa que se conoce.
La ciencia es algo que el hombre posee en realidad desde hace poco tiempo. Digamos tres siglos. Durante ellos, la ciencia ha llegado a ser la alusión máxima, desplazando legítimamente otras gravitaciones. Yo reservo para la primera época que aparezca bien dotada de genio el deber de abordar con seria disciplina el hecho científico. De elaborar una auténtica Filosofía de la Ciencia. La filosofía positiva de Augusto Comte pretende quizá esto mismo, si bien en sentido radicalmente contrario. Es una filosofía monstruosa que renuncia al privilegio esencial que caracteriza a toda filosofía. Pero supone un ensayo nada desdeñable de estructuración.
(Días pasados, nos hizo notar el profesor Butty que los filósofos se informan de lo que es la ciencia por lo que de ella dicen los científicos. Pero nadie duda que es precisamente el científico quien más ignora el sentido y el valor de sus verdades. La observación es sagaz, y permite considerar una de las causas por la que no existe esa Filosofía de la ciencia a que hemos aludido).
En el último número de la "Revue Philosophique", el inquieto soldado —algún día será general — del relativismo, André Metz, publica un ensayo muy notable sobre la geometría euclidiana y la física. André Metz se muestra en este artículo capaz de encararse con los más sutiles y serenos argu- mentos, sin estropear la elegancia indispensable con irrupciones molestas.
Es sabido que un gran número de críticas de la geometría euclidiana le conceden tan sólo un valor de comodidad, útil y verdadera para cierto grado de aproximación. André Metz ensaya un nuevo punto de vista, de donde pueda desprenderse con estricto rigor la validez lógica de esta geometría. Para ello, introduce una noción vaga del continuo, recinto o espacio imaginario donde
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colocar figuras euclideas, que tendrían como propiedades inmanentes a su quididad los "énoncés cruciaux qui la distinguent des autres géometries". Como se ve, ha de conseguirse su validez lógica a costa de sacrificar su valor empírico. Quedaría, sin embargo, a su favor, dice Metz, citando a Poincaré, el ser la geometría más sencilla.
Cuando los relativistas afirman que el espacio no es euclidiano, y pretenden que los cuerpos materiales siguen las leyes de la geometría rie-manniana, no lo hacen, sobre todo esto último, guiados por un puro afán teorético, sino acuciados por exigencias empíricas. Estas exigencias aluden a posibles deformaciones de lo real, que atemorizan a muchos espíritus asustadizos. Señala Metz con certero propósito el gran número de errores sensoriales que a diario nos vemos en la necesidad de corregir, sin extrañeza de nadie, y que son de orden muy superior a las correcciones que requiere la Relatividad.
La física se construye con nociones abstractas, que tienen su origen en hipótesis hechas sobre lo real. La elaboración de esas nociones, dice Me-yerson, es análoga a la que realiza el sentido común partiendo de los datos sensoriales. El problema de la física, ciencia exclusivamente matemática, es de idéntica naturaleza al de la geometría. Una y otra son, sin embargo, irreductibles en sus bases primarias. Cuando Gauss pretendió experimentar algunas propiedades no euclidianas, midiendo triángulos gigantescos, no obtuvo resultado alguno de interés. Poincaré comentó estas experiencias ingenuas con justa sonrisa: Si se hubiera conseguido con ellas contradecir las ideas clásicas, escribía, preferiríamos modificar las leyes de la propagación de la luz antes que los teoremas geométricos.
André Metz, siguiendo la célebre frase kantiana, reclama para las geometrías no euclídeas el mérito de haber despertado a la geometría de su sueño dogmático, venciendo así el último reducto de la crítica. El supuesto carácter apodíctico de las proposiciones de la geometría clásica inspiró a Kant los juicios sintéticos a priori, de los que dijo bien Nietzsche son die falschesten Urtheile, aunque por otro lado resulten ser uns die unentbehrlichsten. Los juicios más falsos, pero también los más indispensables para nosotros.
Concluye André Metz su estudio, que es una bellísima lección de filosofía matemática, proponiendo la distinción entre la geometría práctica y la geometría axiomática (trabajos de Hilbert y su escuela), evidenciada su necesidad por el mismo Einstein en alguno de sus libros.
De la nueva Psicología
La aparición reciente en lengua castellana de un gran libro ("Psicología de la edad juvenil", de E. Spranger, en las ediciones de la "Revista de Occidente"), nos facilita oportunidad para encararnos de nuevo con el mundo maravilloso de la psique humana, hoy más que nunca henchido de atracciones superiores.
La psique adolescente adquiere en este libro de Spranger, que recoge las direcciones fértiles de la novísima psicología, un claro sentido de objetividad. Es un ejemplo más de cómo el secreto de los saberes reside en el hallazgo de una idea feliz. Iniciadora. Y de cómo resulta a la postre de más graciosa eficacia no ir, en problemas de conocimiento, al asalto inmediato de las cuestiones, sino que conviene antes que nada detenerse a considerar cómo es posible que esas cuestiones puedan resolverse. La teoría de la figura, y también de las figuras parciales —Gestalttheorie—, de que nos hemos ocupado recientemente en esta nuestra sección de Filosofía, pertenece a este último tipo de actitud investigadora.
Un palmario ejemplo de la fertilidad de la Gestalttheorie —que nosotros traducimos teoría de la figura y no de la estructura, porque nos parece que aquel vocablo alude mejor que éste al sentido psicológico que entraña la teoría— es el libro que comentamos, y aun la posibilidad toda de que pue- da hablarse de una psicología de la adolescencia, de una psicología infantil, etcétera, etc. Ofrece, además, a esta ciencia sin poner en peligro su básica constitución experimental, un enlace necesario con los complejos supraindividuales "que nos apasionan, dirigen y dominan". Así la economía, la ciencia, la moralidad.
Pocas veces nos será dado ensayar gestos admirativos de expresión tan justa como los que desearíamos dedicar a este libro, de envergadura científica casi genial. El análisis del estadio juvenil del alma, de los más difíciles de realizar bien por un gran número de razones —cierta reserva impenetrable que acompaña al "despertar psíquico", y el hecho de que "ninguna época de nuestra
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vida olvidamos tanto como los años de la adolescencia", quedando, por lo tanto, como la mejor fuente la comprensión de sí mismo, si bien se ha comprobado que ésta resulta sobremanera limitada—, es logrado por Spranger con insuperable lozanía.
Todos los capítulos son de alta sugestión y deben tenerse en cuenta para considerar totalmente la grandiosa arquitectura. Pero uno de ellos, sobre los demás, el que trata de la vida y creaciones de la fantasía en el adolescente, consigue, en opinión nuestra, los resultados máximos. Allí aparece, con rotunda marca objetiva, el romanticismo —el movimiento literario que se conoce con este nombre—, que según Spranger encierra una infinidad de "rasgos francamente juveniles". Y allí aparece también en forma un poco terrible, pero exacta, la afirmación de que "la tendencia a idealizar es un rasgo típico de la adolescencia, que no garantiza aún ninguna originalidad ni capacidad artísticas.” Quiere decir esto que existen manifestaciones peculiares de una edad, y que no es legítimo tenerlas en cuenta para juzgar capacidades futuras. Porque aparecen adscritas a ella como una decoración más de su sentido momentáneo.
Otros temas parciales, como la vida erótica y sexual del joven, su actitud frente a la política, la evolución religiosa, etc., contribuyen a realzar el valor extraordinario de este libro. La traducción, hecha por José Gaos, es magnífica. Téngase en cuenta, sin embargo, nuestro reparo a la traducción de la palabra Gestalt.
[LA GACETA LITERARIA, 54, 15 de marzo de 1929, pág. 2]
Actualidad. Filosofía, Ciencia
El pedagogo Cossío
No compartimos los lagrimeos de las gentes cuando un insigne profesor es jubilado. Hay que restaurar entre nosotros el sentido apoteósico, triunfal y magno que representa estrictamente una jubilación. Hoy, en ocasión de acontecer la de nuestro venerable maestro Cossío, hemos advertido con disgusto aquella cosa. Un síntoma de cómo predomina cada día más la mente periodística, y discierne valores con su desparpajo habitual. Nosotros, repetimos, no hemos llorado la jubilación de este gran maestro Cossío, sino que, por el contrario, le hemos felicitado, le hemos agradecido su labor y hemos ido a sonreír con él dos horas divinas, por las que desfilaron otras grandes figuras, maestros a su vez de este maestro, y hemos procurado en este día convencerle de la bella cosa que es dedicar la vida entera a una actividad como la suya.
Don Manuel B. Cossío, profesor de Pedagogía superior en la Universidad. Director del Museo pedagógico. Director de la Institución Libre. Y también, teórico del Greco, casi diríamos conquistador del Greco para España; desde luego, autor del mejor libro sobre el Greco.
El nombre de Cossío va unido a algo que es ya para nosotros una tradición. Una bella tradición. Hace unos sesenta años irrumpió en nuestro país un grupo admirable de señores que, entre otras cosas de rango elevadísimo, trajo aquí una filosofía. (Estos señores, los krausistas. Su maestro úni- co, maestro de todos, Sanz del Río.)
Hoy —es un deber reconocerlo— la alta cultura española, los organismos, instituciones y personas que la presentan, derivan por senderos nada difíciles de identificar de aquel grupo minoritario y disconforme. Aun quizá sin saberlo; y, sobre todo, sin declararlo en alta voz. Pero aquí y allí se advierten aquellos gestos, aquellas actitudes.
Lo de menos fue el instrumento: sistema krausista. Lo de más, fue la honradez intelectual con que lo utilizaron. Honradez intelectual quiere decir conocimiento, quiere decir ausencia de ceguedades y de brumas. Cuando se habla, cuando se escribe.
Así, yo he podido insistir en la afirmación de que, cronológicamente, es Sanz del Río el primer auténtico filósofo que ha tenido España (Balmes, no; sacerdote liberal; pluma admirable de periodista con una teleología que defender.) Los pseudofilósofos atacan a Sanz del Río porque en trance de asimilar y propagar un sistema de Filosofía, asimiló y propagó el krausismo. Hubieran creído más lógico algo menos árido y entrañable. Aparte razones de otra índole, que así lo exigían, como el obedecer al temperamento racial, el ser fieles al espíritu de nuestro pueblo, que se inclina y prefiere en Filosofía las márgenes eticistas, de práctica aplicación a los problemas vitales inmediatos; atrajo
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quizá el krausismo a estos hombres por una cuestión de disciplina, por un afán de honduras penetrantes. He aquí un detalle: Sanz del Río, camino de Alemania, pasa por París. En París habla con Víctor Cousin. Con la sirena ecléctica, que era Cousin. Habla con Augusto Comte, que entonces, por lo menos —año 42 ó 43— era una novedad. Ambos quisieron retenerlo. Y no se detiene. Nadie sabe qué metafísicos impulsos le obligan a no detenerse. Hasta Heidel-berga.
Hoy el krausismo no es nada. No creemos que en Alemania haya un solo krausista. Para nosotros —jóvenes— es algo horrible y monstruoso. La filosofía contemporánea se encuentra muy lejos de los recintos aquellos. Los krausistas españoles tienen valor, no por krausistas, sino por filósofos, porque su tónica, su actitud intelectual fue la adecuada y correcta del espíritu filosófico.
Después de Sanz del Río, Giner. Está tan en la superficie, de forma tan innegable, la influencia de este hombre en la cultura española de nuestro tiempo, que no es necesario referirse a ella. Influencia socrática, integral, de entraña purísima. Aquí está Cossío, este venerable maestro jubilado, en cuyo honor perfilamos estas líneas breves, continuador del espíritu de Giner y de toda esa disconformidad del año 70. Sacerdote laico también, adorador místico de las campiñas.
Hoy, D. Manuel B. Cossío dirige la Institución Libre de Enseñanza. El organismo concreto y ortodoxo que le encomendaron sus maestros. Todo lo esencial está, sin embargo, salvado. Nada significarían ya para la perpetuación eficaz de los valores sustantivos que representa posibles con- tratiempos.
El Sr. Cossío es algo más importante todavía. En su calidad de continuador y heredero directo, guarda —como un archivo inteligente— innumerables cosas que a muchos nos interesa no se pierdan. La historia del pensamiento español del último medio siglo XIX ha de hacerla él o alguien a él muy cercano. Como afán concreto, es de gran necesidad un buen libro, moderno, sobre Sanz del Río. ¿No surgirá algún joven, bien dotado de temperamento filosófico y de un poco de heroísmo, que aproveche estos años el archivo viviente y admirable que es el Sr. Cossío para escribir ese libro imprescindible?
Hertwig y el Postdarwinismo
He aquí un libro de pura biología. Juzguese de su rango y significación por un solo detalle: aparece en una colección de "Ideas del siglo XX" (Espasa-Calpe), que dirige nuestro gran Ortega y Gasset, seleccionador irreprochable. ("Génesis de los organismos", de Oscar Hertwig. Espasa- Calpe). Forma parte de esta serie, sin embargo, un libro de Bonola, sobre "Geometrías no euclidianas", cuya inclusión entre libros de Ideas del siglo XX, no podría ser justificada con facilidad. En un libro próximo sobre los Fundamentos filosóficos de estas Geometrías, trato de probar que el espíritu que las informa se enlaza con otras manifestaciones del ochocientos, de filiación vigorosa y estricta.
Como toda teoría científica de amplias márgenes que tiende a una concepción absoluta del universo, el darwinismo ha periclitado. El darwinismo tenía algún sabor a cosa definitiva y conclusa, y ha desaparecido por asfixia entre sus propias metas.
Oscar Hertwig, uno de los biólogos más concienzudos, a quien se deben en los últimos veinticinco años trabajos muy notables de experimentación, ensaya en este libro una seria labor de examen reflexivo acerca de los problemas biológicos del momento. Algún día, no hace muchos años, las investigaciones se polarizaban en dos tendencias irreductibles: la vitalista y la mecanicista, que absorbían por completo, una u otra, la atención de los sabios. Hertwig supera esta dicotomía y se declara partidario de una tercera dirección que el denomina biológica.
Por un lado, es un poco ingenuo que trate de explicarse por medios físico-químicos los problemas fundamentales de la vida. Aparte de que estas ciencias permanecen aún en un estadio casi inicial, de indudable pequeño radio frente a las grandes posibilidades que las obliga a refugiarse, como denuncia el buen Kolbe "en rebosantes juegos de imaginación", existe una radical im- posibilidad que hace poco aptos para la biología los métodos físico-químicos. Éste se patentiza de continuo en Química orgánica, comprobándose cada día mejor una divergencia evidente con la eficacia de los propósitos. No hay forma de presentar simbólicamente las complicaciones moleculares que surgen; por ejemplo, los compuestos de diversas proteínas cuando derivan de un complejo superior, en virtud de afinidades de orden biológico.
Por otra parte, pretender aplicar a las ciencias naturales un patrón filosófico a priori, que no
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puede tener otra validez que la de satisfacer nuestro insobornable afán de ordenación y estructura, no parece tampoco muy fecundo.
Todo gira hoy alrededor de ese mundo maravilloso y microcósmico que es el mundo celular insospechado para el darwinismo, sobre el que se encuentran fijas todas las atenciones. Hertwig ha introducido en Biología el concepto de célula específica y una ley ontogenética sucedánea a base de una de las pocas y auténticas verdades de la biología moderna: es un hecho de rigurosos conocimiento experimental que "de una determinada célula sexual se desarrolla siempre con infalible seguridad una sola especie bien determinada de organismos". Aquí, con esta ley, creemos da co- mienzo la Biología de nuestro tiempo, y significa para ella lo que el concepto de número natural significa para la matemática.
(Este libro de Hertwig ha sido traducido —bien traducido— por Lorente de No, el notable matemático y profesor de Mecánica racional en la Universidad.)
[LA GACETA LITERARIA, 55, 1 de mayo de 1929, pág. 2]
La Gaceta Científica. Filosofía
El curso de Ortega
El perfil filosófico de Ortega y Gasset se nos impone de una manera incuestionable. Este hombre singular, es, sobre todas las cosas, filósofo, y cuando podamos sorprenderle en otras órbitas o en otros recintos, con aparente dedicación a sus temas particulares, no tardará en llegar a nosotros el detalle que identifique su filiación estricta. Decimos eso, porque no es difícil oír por ahí, en labios de la pseudofilosofía bobalicona, que Ortega es ajeno a la especulación disciplinada, otorgándole, eso sí, alta calidad literaria y divagadora. Bien sabemos el sentido peyorativo que en este caso se asigna a esas "altas calidades literarias", y cómo lo que se persigue es el desprestigio de una labor auténtica.
Precisamente, en este curso de filosofía que el gran maestro ha inaugurado, y que comentaremos aquí en notas rapidísimas, lo primero que se percibe con más fundamental relieve es su capacidad genial para las amplias ascensiones teoréticas. Y el situarse en esa privilegiada perspectiva, que es imprescindible para la eficacia rotunda de todo pensamiento filosófico.
El título mismo del curso, que va a consistir en diez nutridas lecciones, como única alusión al tema de "¿Qué es la Filosofía?", asegura al espectador las posiciones iniciales. Se trata aquí de fijar el concepto y los deberes que nuestro tiempo asigna a la función especulativa así denominada. Or- tega y Gasset, que procede del neo-kantismo de la escuela de Marburgo —si bien libre, desde hace años, de toda subordinación a esta escuela—, y en gran contacto con el movimiento fenomenologista, tiende, por fin, a exteriorizar orientaciones personales, que prestan el mayor interés a sus palabras últimas.
Mucho nos tememos que todas las pretendidas superaciones del subjetivismo, de que está embriagada la más reciente filosofía, adolezcan del máximo y capital defecto: carencia de fundamentación. Informa a Husserl y sus discípulos —y hasta pudiera decirse que actitud semejante se inicia ya en Brentano— a un modo de histérico afán por huir del gran fantasma sub-jetivista. Hasta hoy, pues, la fenomenología es tan sólo una reacción contra acaecimientos anteriores, y en manera alguna significa una estabilidad y una meta.
Ortega y Gassset está magníficamente a salvo de estas objeciones. Cuando en su primera lección hizo la crítica del positivismo y advirtió en él una afilosófica actitud burguesa, sus palabras eran nuevas y rotundas. Es sabido que el positivismo tiene facetas múltiples, y los ataques que se le dirijan pueden responder a bien diversas caracterizaciones mentales. Una de esas facetas, groseramente insostenible, es la culminación pragmatista. No hay forma de justificar este bochorno ideológico que es el pragmatismo sino por el hecho de advenir al mundo de las ideas un pueblo elemental. En cambio, Augusto Comte —y las derivaciones de su sistema positivo— puede ser localizado y justificado con legitimidad y rigor. Ortega ha escrito en alguna parte que si no hubiese existido positivismo, los positivistas tendríamos que ser nosotros.
Ortega, pues, se dispone a realizar una auténtica superación en la filosofía; se dispone,
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realmente, a estructurar, fijar y defender un sistema. Este sistema aspirará, sin duda, a interpretar la necesaria —en sentido imperativo— apetencia filosófica de nuestro tiempo. Para ello, aborda desde el principio el problema de la ciencia. Es imprescindible —cree, justamente, Ortega y Gasset— disciplinar estos conocimientos insumisos. La filosofía del siglo XIX, en general, ha vivido esclava de una ciencia triunfante. Cuando una ciencia particular obtenía casualmente un éxito de resonancia, se creía con derecho a acaparar toda la atención gnoseológica del hombre. ¡Error profundo! Ortega quiere restaurar el sano sentido totalista e integral de la filosofía, el sano y normal sentido que corresponde a su especialísimo carácter.
Grandes peligros acompañan al maestro en su jovial caminar teorético. Uno de ellos, ¿no es el escepticismo? Cuando en la segunda lección le oímos citar unas frases de Einstein, no escapamos a ese temor. Einstein debió pronunciar esas palabras en París, cuando el gran Painlevé le presentó una armazón teórica, semejante a la suya en vigor científico. ¡Pero Einstein dio entonces a sus palabras un sentido mucho más firme!
La actualidad de Cournot
Es curiosos asistir, a lo largo de los tiempos a fenómenos de esta índole. Nadie sabe qué subterráneas apetencias o qué impulsos caprichosos conducen el ánimo hacia autores un poco en penumbra, en cierta manera olvidados y avasallados por otras preferencias más fuertes. Si estos autores lo son de obras o sistemas de filosofía, cabe, razonablemente, preguntarse qué necesidad o qué imperativo exige lo que hemos de llamar su nueva vigencia. Las ideas filosóficas permanecen en muchas ocasiones como larva-das e infantiles, y de pronto irrumpen en las épocas, reclamando con extraño vigor sus realísimos derechos. No decimos esto de las ideas de Cournot, aunque sí podemos decirlo a propósito de Cournot, hoy leído por un sector numeroso de juventud filosófica con las mejores predilecciones.
Recientemente, hemos visto aparecer en Francia dos volúmenes, dedicados a Cournot, que responde a esa curiosidad por nosotros denunciada. Uno de Mentre, Pour qu'on Use Cournot, y otro de Milhaud, Etudes sur Cournot (París, 1927). Es indudable que Cournat, filósofo adscrito a las corrientes positivistas más puras, no conoció para su obra la estimación debida, y circularon poco entre los contemporáneos sus libros esenciales. Hoy, queremos identificar su resurgimiento a unos posibles intentos, de honrada y seria filiación con las cuestiones últimas, en pro de una labor simpáticamente revisora del gran fenómeno positivista.
Los libros de Cournot, sobre todo el Traite de lenchainement des Idees fondamentales (1861), y el aún más notable Essai sur les fondement, de nous connaissances, de sugestivísima lectura para una mente de nuestro siglo, ofrecen singulares referencias a los problemas modernos y son una garantía para la eficacia de los métodos y de la actitud filosófica que entrañan.
Cournot fue un Augusto Comte menor, sin la intrepidez y la audacia ideológica que éste poseía, pero con una especial soltura y una capacidad de síntesis sobremanera valiosa para la especulación. Cuando advino a la actualidad de su tiempo, ya los brotes positivistas seguían una tendencia, y los discípulos artistas, que eran Taine y Rénan, tejían las rutas de más inmediato seguimiento.
Siente Cournot un especial afán por una jerarquía de las ideas, y a la ordenación de las ciencias, que hizo con riguroso sentido Augusto Comte, añade él un nuevo examen, de radio más detallado y estricto, haciendo desfilar con magna disciplina todas las ideas fundamentales. Llega así a resultados espléndidos y a correlaciones de interés altísimo. Si Augusto Comte veía la máxima virtud de la Geometría analítica en el hecho de que significa una hermosa síntesis de dos ciencias, la Geometría y el Análisis, y una especie de correlación de sus fundamentos, nuestro Cournot siente análoga satisfacción cuando descubre que la idea de número y la idea de asociación "ou de groupement par genres sont deux idées correlatives dont l'une implique l'autre", etc., etc.
No sólo éste, sino también otros fenómenos de percepción clara en nuestra hora, y que algún día hemos de consignar concretamente, permiten asegurar la aparición próxima de un neocomtismo, con la menor cantidad posible de ideas positivas, pero bien pertrechado, en cambio, de las disciplinas necesarias. Sin la menor simpatía por esta nueva cosa, nos dispondremos a contemplar curiosamente sus atisbos.
[LA GACETA LITERARIA, 56, 15 de abril de 1929, pág. 4]
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LA GACETA LITERARIA — Ramiro Ledesma Ramos
Bruno Ibeas: En alta voz
Hay que agradecer a este hombre, sabio agustino de inquietud plural, su honrada y nobilísima labor en pro de auténtica y perfectas armonías en los sectores del espíritu. Pertenece el P. Bruno Ibeas a un distinguido grupo de religiosos que hoy se esfuerza por conectar sus temas con los de la realidad cultural más exigente. Una aspiración al diálogo sereno y a la fecunda disconformidad. Un odio a toda cerril cazurrería y a todas las omisiones aldeanas que, hasta hoy, dirigían la estructuración de los recintos de cultura en el país. No hay eficacia posible sin un sentido amplio de respeto y disciplina en el trato con los elementos afines que pasean nuestra misma vereda, persiguiendo valores de idéntico rango que los nuestros. La subversión que origina introducir, en órbitas dotadas de una peculiaridad, jerarquías y disidencias extrañas a su carácter, es sobremanera perturbadora, y uno de los deberes primeros de la nueva juventud intelectual es superar el régimen cabileño en que se desenvuelven en nuestro país las cosas que atañen a la cultura.
El P. Bruno Ibeas, preparadísimo en cuestiones filosóficas y sociales, intenta, desde hace varios años, una aproximación a las líneas donde se ejecutan en la actualidad las elaboraciones más finas. Su actitud no es anecdótica ni trivial, y le acompañan en el propósito las defensas mejores. En los últimos treinta años, es innegable que cierta minoría, disconforme con las voces tradicionales, ha conseguido elevar en España el nivel de los afanes superiores, consiguiendo la posibilidad de auroras felicísimas.
Estos éxitos justifican, en cierto modo, su petulante prescindir de cosas y personas; pero las nuevas generaciones, advenidas después de estas fragancias, juzgan de urgente necesidad cambios de criterio en una tal política. Prescindir en España de la colaboración con los elementos católicos, que son los más, para una decisiva cruzada, en beneficio de la cultura, no parece muy sensato. Nada podría hacerse con eficacia sin un previo reconocimiento de esa realidad, indiscutida.
[LA GACETA LITERARIA, 58, 15 de mayo de 1929, pág. 3. Esta recensión fue publicada en la sección "Libros y márgenes", cuaderno quincenal de noticias recopiladas por Ernesto Giménez Caballero, precedido de las siguientes palabras del director del quincenal: "El camarada Ledesma me envía estas notas sobre el libro 'En alta voz', del P. Bruno lbeas."]
Actualidad, Filosofía, Ciencia
Unas reflexiones sobre Kant
Kant: filósofo de actualidad perenne. Hace un lustro, en 1924, el segundo centenario de su nacimiento, dio nueva ocasión a los hombres para acudir en peregrinación ideológica a los recintos kantianos, donde todavía brotan, al parecer con vital energía, rezumos de gratísimo saber. Ortega y Gasset publicó entonces unos ensayos conmemorativos, que ahora reúne en un bello volumen, de portada clarísima, donde el breve poema nominal del gran germano resplandece como un signo.
No es tan sólo vigente una filosofía cuando es aceptada. Al contrario, entonces lo es menos que nunca, porque, en rigor, puede decirse de ella que no es comprendida, no es pensada, ya que no hay meditación posible si ante la mente no existen problemas. La filosofía kantiana es hoy una fi- losofía vigente, porque no es la nuestra, la de nuestro tiempo, y en cambio necesitamos de ella, ir con frecuencia a sus hontanares y recibir las oleadas disconformes que suscita en nosotros el hecho de que esa filosofía haya podido elaborarse. Quizá por esto sea nuestra época la más apropiada para comprender a Kant, pues ahora inquirimos con exacta perspectiva sus motivos vitales, la arquitectura interna que ha sostenido la mole magnífica.
Ortega, en estos sagaces ensayos a que aludimos, penetra con vigor en la entraña misma del hecho kantiano y encuentra signos diferenciales, que le conducen incluso a descubrir un tipo de hombre, el burgués, que aparece en el Renacimiento y da lugar a la filosofía moderna, de carácter "suspicaz y criticista", en convergencia de estilo con otras manifestaciones de su tiempo. Ya el gran Hegel, como breve insinuación, escribió en su ensayo sobre Naturrecht que la "moralidad de Kant es una moralidad de burgués".
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LA GACETA LITERARIA — Ramiro Ledesma Ramos
Kant es el máximo de una función continua que inicia su ruta ascendente en Descartes. Caracteriza a ambos la misma travesura, idéntico afán por renunciar al universo, excluyéndolo de las cercanías de su mente, como algo que debe alejarse de nuestra vera para ser visto y pensado con racional eficacia. Hay proximidades que impiden contemplar a los objetos, porque éstos rechazan ser vasallos de un ojo o de una idea, y esconden su existencia a las escrutaciones cercanas. El filósofo, en general, es enemigo de las cosas, no ama el universo en sí mismo, y siempre dispara a los objetos unos dardos ambiciosos, con la pretensión de captar de ellos esa propiedad que los hace cognoscibles, seres dóciles a las ideas. Ortega ha insistido mucho, a lo largo de su obra, en este carácter de la filosofía moderna, que supone un Yo gigante y quiere conocer el universo volviéndole la espalda.
Al idealismo no le interesa el mundo, sino conocer el mundo, apoderarse de su aspecto cognoscible, y esto impone la gran tarea previa —convertida por Kant erróneamente en la total tarea filosófica— que consiste en resolver la cuestión de si admitiendo que el universo, las cosas, son ra- cionales —admitir esto a priori, es el optimismo racionalista— cómo es posible que yo pueda conocerlas. Las frases kantianas en la Crítica de la razón pura, están esmaltadas por esa Móglichkeit de conocer.